Мифы народов мира

[Mишeль]

Думала открывать тему или нет
но вот попалась статья ия решилась


Культ Змеи в мифологии народов мира


Змей, змея - представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражения культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют составить представление о ранних этапах развития образа змеи.
Первоначально мифологические змеи по внешнему виду были достаточно близки к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ змеи приобретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Например, летучий, крылатый или "пернатый" змей-дракон (Кетцалькоатль у индейцев центральной Америки), соединяющий в себе признаки змеи и птицы; для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого змея.
В архаических космогонических мифах Евразии и Америки Змея осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но змей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в Ацтекской мифологии связан с Кетцалькоатлем (Кецалькоатлем) и Тецкатлипокой (Тескатлипокой), которые превратились в двух змей для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой - небо. Кетцалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.
Наиболее ранним космическим образом Небесного змея представляется символ змея-радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу). Символ змеи-радуги - хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчислимые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (змея-радуга, прекративший по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т.п.), так и в индейских мифологиях (змей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу; змея Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). в мифах народов Африки змея-радуга чаще всего выступает в качестве поглотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеафриканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён и египетский миф об Апопе, каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра. Та же сюжетная схема, противопоставляющая змея как воплощение стихии воды и огня, лежит в основе ветхозаветной символики змея, а также отражается в рассказе "Махабхараты" о борьбе бога огня Агни со змеем Текшакой (Агни семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие змеи-наги).
Для Африки, Южной Америки, Средней Азии, Австралии, Океании, Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является также мифологический мотив змея - охранителя источников и водоёмов. По поверьям некоторых африканских племён (область оз. Виктория), от священных змей. Обитающих в реках, зависит уровень воды в них. Представления о связи змея с дождём отражаются в обрядах почитания змея или жертвоприношения змей в период дождей (или ожидания дождей во время засухи) у многих народов мира. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (в индо-европейской мифологии часто бога-громовника) над змеем или драконом, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп (например, в древнеперуанском мифе о змее, убитым тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, затопившую весь мир). Культовое значение змеи как символа плодородия - одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земледельческих культур Юго-Восточной Европы 6-4 тыс. до н.э.
Возможным продолжением древнебалканского культа змеи (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин ("жриц") со змеёй (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространенного культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а также и богинь смерти) в Эгейском мире. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет. Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины (существует также представление о змеи как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит к крито-микенской богине со змеями.
По сведениям античных авторов и по археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль "одетая в змеиное платье", хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому "холму змей", и Чикомекоатль (на языке нахуатль "девять змей").
Древнеиндийский мировой змей (Шеша) представлялся как держащий на себе землю. Сходная космическая функция мирового змея известна в скандинавской ( змея Мидгарда - Ёрмунганд, живущий в океане и опоясывающий всю землю) и египетской (змея Мехента - Окружающий Землю) мифологиях.
Во многих традициях хтоническая природа змеи отражается в его названии (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп. arwẽ medr «зверь земли» как описательные обозначения змеи и т.п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой змеи. С хтонической природой змеи связано и представления о богатствах и сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, в Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество – змея связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер, «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).
Если в архаических мифологиях роль змея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где змея часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается, прежде всего, его отрицательная роль как воплощение нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь змеи с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань змеи. В развитых вертикальных трёхчленных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индоиранской, славянской) космический змей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский змей у корней мирового дерева, древнеиндийский «змей глубин», тождественный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ змеи у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славянском фольклоре и т.п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой змеи).
Змей, связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку стихией (лесом), часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со змеёй: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo – змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеёй; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.
В германской мифологии змея («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхатологических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа змеи в духе понимания змеи как воплощение отрицательного начала (ср. роль змеи в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»). К позднейшим этапам эволюции символа змеи относится негативное переосмысление образа змеи в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи змеи (как и дракона) с царём как символом «управления водой»; ср. древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеёй) – прародительницей, от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления, название первого бога – царя Аксума - Arwẽ («змей») и т.п.
Использование символа змеи как социального классификационного (по происхождению тотемического) знака, отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившийся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства Инков (изображение змей на гербе верховного инки). В большинстве подобных случаев архаические тотемические представления, связывающие со змеёй царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологий позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных змей нередко ставятся у искусственных водоёмах. Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т.ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (например, в древнехеттской традиции) символ змеи, приходящего во дворец или в город, истолковывается в негативном духе. Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени ихкарьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина. В день, когда покровительница не принесла мяса, она съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь («в это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды»).
Мифологические представления о змеях как опасном начале находят обрядовое соответствие в ритуалах лечения укусов змей (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились у многих народов (в т.ч. и у восточных славян); наиболее архаичны тексты заговоров этого типа (в частности древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф борьбы змееборца со змеем.

[Mишeль]

Духи Приметы Славянские суеверия



Трудно представить славянский фольклор без поговорок, пословиц, примет, заговоров, в основе которых лежат суеверия, пришедшие к нам из древних времен и, по сути, являющиеся мировоззрением наших предков, их способом выживания в среде интуитивного постижения природы.
Народные суеверия отличаются необычайной живучестью и приспособляемостью, передаются русскому человеку на генном уровне. Никакой мировой прогресс не повлияет на наше убеждение, что нельзя смотреть в разбитое зеркало, а для того чтобы не сглазить, надо обязательно сплюнуть три раза и постучать по дереву. Наверное, многим также знакома ситуация, когда, встретив на своем пути черную кошку, человек по крайней мере нерешительно приостановится, в большинстве же случаев прохожий непременно совершит нехитрый ритуал, гарантирующий избежание несчастья: возьмется за пуговицу, плюнет три раза через левое плечо, пройдет опасных участок дороги спиной вперед или просто подождет, пока кто-нибудь другой пересечет несчастливую линию.

Мир вокруг людей всегда был полон загадочных и необъяснимых фантомов, которые народ в своих рассказах изображал невиданными фантастическими существами, наделенными вполне реальными человеческими качествами. И эти существа не просто живут рядом с людьми в своем параллельном мире духов, но активно взаимодействуют с ними в повседневной жизни. Трудно представить крестьянский быт без домового, кикиморы, банника, овинника, а лес и водоемы - без леших, водяных, русалок. Человеческие страхи и опасения нашли воплощение в образах ведьм, колдунов, покойников и другой зловредной нечисти. Веру в защитников, покровителей, наоборот, олицетворяли духи добрые. Через все эти образы мы можем приоткрыть тайны духовной жизни, культуры, психологии наших, прадедов и даже лучше понять самих себя.

Алконост
Воплощение неизбывной светлой печали. Хозяйка хорошей погоды, управляющая ветрами. По пояс имеет образ человечий, а ниже - птичий. На лубочных изображениях предстает она с красивыми радужными крыльями, девичьим лицом, а голову ее венчает корона. Встречаются рисунки, где у нее кроме крыльев есть и руки, в которых она держит райские цветы или свиток. Живет Алконост на острове Буяне вместе с птицей Сирин (птицей Радости, Света). Считалось, что говорят они на человеческом языке, а пение их служит воплощением божественного слова, входящего в человеческую душу.
Возникновение образа птицы Алконост своими корнями уходит в древнегреческую мифологию, по которой Алкиона, дочь повелителя ветров Эола, узнав о гибели мужа, бросилась в море с вершины утеса, но боги, пощадив ее, превратили в птичку зимородка (греч. alkyon - зимородок). Муж ее был также оживлен и превращен в птицу, после чего супруги стали вновь неразлучны.
В русском фольклоре на протяжении длительного времени этот образ претерпевает ряд изменений, и Алконост предстает уже в ипостаси мифической райской птицы грусти и печали. По описанию с настенного лубка, поет она так, что "сама себя не ощущает", а кто ее услышит, тот обо всем позабудет, "тогда ум от него отходит, и душа его из тела исходит". Великое утешение и отдохновение несет пение Алконоста.
Светлый ее образ неразлучно связан с образом птицы Сирин. Обе они, являясь воплощением радости, нездешнего счастья и неизбывной грусти-печали, составляли единое целое в мироощущении наших древних предков. Необыкновенно прочувствованно изобразил этих сказочных птиц русский художник В. М. Васнецов в картине "Песни радости и печали".

А н ч у т к а
нечистый дух у славян, бес, водяной чертенок.
Анчутка - одно из наиболее распространенных названий нечистой силы. Возможно, оно произошло в результате изменения литовского слова A n c i u t e -"маленькая утка". Действительно, анчутка, чертик - существо, связанное с водой, болотом, при этом он быстро передвигается (летает).
Согласно общераспространенным поверьям. нечистая сила, в том числе черт, "очень любит воду и не упускает возможности поселиться в ней" (Пащенко, 1905). На Юге России анчутку описывают как водяное страшилище, живущее в реках и прудах; им пугают детей. На Смоленщине анчутик - "странное название черта, который садится на ноги тому, кто за столом болтает ногами во время еды, - обыкновенной им пугают детей и подростков." Анчутку нередко представляли с гусиными пятками и свиным пятачком.

Баба Яга
баба-ляга, дикая баба

Образ Бабы Яги, одной из главных героинь русских сказок, знаком каждому с детства. Она и ведьма, и колдунья, и приветливая хозяйка, употребляющая в пищу своих гостей, и в то же время может быть и помощницей (если кто приглянется). Живет обычно в дремучих, непроходимых лесах, в избушке, крутящейся на курьих ножках, но можно ее встретить и в деревнях, под видом простой женщины, имеющей семью, ведущей хозяйство. Она вечная старуха, которая и быть-то не была никогда ни девицей, ни молодицей. На вид уродлива, с одним торчащим зубом да костяной (железной) ногой. Одна нога Бабы Яги - признак змеиной породы. В сказках ее образ перекликается с образом Змеихи-мате-ри побежденного богатырем Змея, которая пускается на разные хитрости, лишь бы погубить героя. Обычно Баба Яга, как и змей, сторожит клад - злато, серебро, меч-кладенец и т.п. Любит загадывать загадки, неотгадавших съедает.
Баба Яга, как правило, всегда что-то прядет или ткет, подобно древнегреческим мойрам, и так же, как и они, обладает властью над судьбой, пророческим даром. В сказках она вручает героям клубок ниток, своеобразный путеводитель, который в конечном счете указывает дорогу к цели.
Летает она в железной ступе. "Баба Яга, костяная нога, в ступе едет, пестом упирается, помелом след заметает" На земле в это время бывает страшная буря, мор, падеж. Любит Баба Яга похищать людей и заставлять работать на себя: то ребенка нянчить, то воды натаскать, то баньку истопить да ее же и помыть, прясть, пироги печь. Любит кушать детей, заблудившихся в лесу или присланных к ней недобрыми мачехами. Правда, некоторые из них - Жихарько, Ивашка - оказываются сообразительней ее и сами зажаривают хитрую старуху.
В ряде сказок Баба Яга выступает как богатырша, располагающая "ратью-силой несметной", бьющаяся не на жизнь, а на смерть с добрыми молодцами. В этих случаях царство ее располагается под землей, где хранятся все несметные запасы добра, целые стада всякой живности и даже множество домов, в которых кузнецы, ткачихи, швеи готовят войско Бабы Яги. На лубяных картинках она часто изображается дерущейся со стариком или крокодилом. Стоит добавить, что именем Яги обычно называют злых, сварливых и некрасивых женщин.
Бабу Ягучастенько называют старой каргой- это заимствование у татар, по татарски Карга-ворона

Банник
, банная нечисть, банные лешие, банный хозяин, жихарь, шишок.
В женском обличье: байниха, банница, обдериха

Дух особый, живущий в бане, ее "хозяин". Как и домовой, привязан к конкретному месту и семье. Банник любит тепло, обитает поэтому под полком или за печью, оттуда часто слышится шум, вой, хохот и даже стоны. Как правило, невидим, но может, будто оборотень, показываться в различном обличье, к примеру, кошки, лягушки, маленькой собачки или белого зайчика, а захочет, и веником представится. Если же увидеть его в человеческом образе, то это страшный лохматый мужик, с очень длинными волосами, железными когтями.
Банный хозяин - дух недобрый, опасный. Неугодных ему запаривает, замучивает до смерти. Во многих областях и губерниях после третьего пара мыться уже не ходят, оставляют для мытья баннику вместе с водой и веником. Считается также, что нельзя мыться после захода солнца или поздно ночью. При входе в баню приговаривают: "Крещеный на полок, некрещеный с полка!"- а уходя благодарят: "Спасибо тебе, байнушко, на парной баенке". Чтобы умилостивить его, в новую баню всегда несли хлеб-соль и оставляли на полке. Коли была нужда переночевать в бане, спрашивали разрешения у банного хозяина. Если пустит, то значит, можно спать спокойно, он никому в обиду не даст, будет охранять от чужой нечисти.
Баня являлась излюбленным местом гадания. По поверью, девушки могли увидеть своего суженого, если садились перед каменкой и смотрели в зеркало. Можно было узнать и каков будет будущий муж. "...Девушки... отправляются в полночь в баню, завернув подол на голову, обнажают ягодицы, пятясь, входят в баню и приговаривают: "Мужик богатый, ударь по ж... рукой мохнатой!" Если к телу прикоснется волосатая рука, жених будет богатым, если безволосая и жесткая, он будет бедным и лютым, если мягкая, у него будет мягкий характер".
Но любое гадание почиталось делом опасным, потому что банный хозяин мог погубить неосторожного гадающего.
Сама по себе баня считается местом нечистым, человек здесь очищается, смывает не только грязь, но и болезни, грехи. На банищах поэтому никогда ничего не строили. Банник, недовольный местом, где стоит баня, может наслать на людей недуги, которые тотчас проходят, если баню перенесли в другое место. Видеть банника или слышать его всегда было к несчастью. Козни его, зачастую немотивированные, всегда злы, а любое несчастье, произошедшее с человеком в бане, считалось его проделками.

Не случайно поэтому, как бы в противовес баннику, существует вера в банную матушку (бабушку).

Это добрый дух, обитающий в бане, лечащий от всех болезней и покровительствующий слабым и больным, а также роженицам и младенцам. Роды в крестьянских семьях происходили обычно в бане, где мать с новорожденным оставалась еще некоторое время. Тут же их омывали и даже парили. Омовение сопровождалось различными магическими действиями и обращениями к доброй банной матушке, которые должны были обезопасить роженицу с ребенком от всего недоброго.
К доброму духу бани-целительницы призывали и тогда, когда надо было "смыть", излечить хвори. В крестьянском быту невозможно было найти лучшего лекарства от "болезней горячечных, простудных и воспалительных", чем баня с хорошим паром. Лечебные ее свойства известны с давних пор и до сего времени остаются весьма популярными.

Берегини

Изначально, по древнеславянским представлениям, Берегиня была великой богиней, матерью всего сущего, а сопровождавшие ее светозарные всадники олицетворяли собой солнце. Культ Берегини был связан с березой - символом добра и света.
Позднее берегинями стали называть девушек-духов, олицетворявших лесную и водную стихии, оберегающих человека, приносящих влагу и заботящихся об урожаях.
В поверьях они предстают в виде прекрасных крылатых дев, веселых и шаловливых, поющих зачаровывающими голосами. Ранним летом они легкими хороводами кружатся около рек и озер, резвятся в полях. Там, где ступали их легкие ножки, трава растет гуще и хлеб бывает обильнее. Они защищают человека от злых духов-упырей, спасают маленьких детей, упавших в воду, предсказывают судьбу. Существовали и берегини-бродницы, указывавшие путникам место, где расположен брод.
Славяне считали, что берегини держатся поблизости от человеческого жилья, но могут обитать по берегам водоемов или в березах. Во всяком случае, ритуалы, связанные с ними, совершались обычно на возвышенных, холмистых местах вблизи рек. Образ берегинь в поверьях тесно переплетется с образом русалок. Береза, как место их обитания, особо почиталась во время русалий - праздника русалок, устраиваемого наТроициной неделе. Но в отличие от своих водяных сестер берегини не причиняли зла людям, а, наоборот, покровительствовали им.
С давних времен на Руси женщины делали кукол-берегинь. В качестве туловища использовали березовое полено, на которое надевалась одежда. У куклы обязательно должна была быть большая грудь как символ материнства. Рукава одежды берегини, которая делалась для замужней женщины, завязывались; девушке же дарили куклу в одежде со свободными рукавами. На шею ей вешали свертки, символизирующие детей, сколько у женщины детей - столько свертков.



Блазня, блазень, морока
Наваждение, призрак, галлюцинация, который может проявиться во всяком месте и в любое время; может также вызывать беспричинное передвижение различных предметов, например в доме, где была ссора или скандал, блазня начинает сбрасывать с полок посуду, а на стол кидать различный мусор и хлам. Блазнить, блазниться - значит чудиться, мерещиться. "Ему все мертвецы блазнятся"; "Блазнит меня нечистый, в другой раз привиделся".
Блазень, блазня или морока - это призраки неопределенного облика, видения, миражи. Они могут быть бесшумными или, наоборот, проявляющими себя непонятно откуда доносящимися звуками, речью. Большого вреда не приносят, разве что пугают, беспокоят.

Блуд, манило

"Манило, он в лес манит" Б. Блуд - производная от слов "блуждать, блудить", иначе - сбиться с дороги, потерять направление. Это лесной дух, родственник лешему, любящий под видом старого знакомого заманить человека в неведомые места и заставить плутать. Причины этому могут быть разные, например пришедший в лес вел себя нехорошо, шумел или встал на дорогу лешего. Во многих областях, прежде чем в лес зайти, обращаются к лесным духа, чтобы оберегали и головы не морочили. От блуждания также помогает выворачивание наизнанку одежды, надевание ее задом наперед, переобувание.




Блудячий огонь
Огоньки, имеющие причиной своего возникновения явления сверхъестественные. По народным поверьям, они показываются в глухих лесах, на болотах, кладбищах, заброшенных строениях или в полях. Согласно описаниям, эти огни не греющие, светящиеся мерцающим голубоватым светом.
Повод появления блудячего огня может быть разный. Это и скитающиеся души умерших, требующие поминовения, и забавы нечистой силы, которая заманивает и губит людей, также они считаются верным признаком клада, который ищет своего хозяина.


Болотник, болотный леший, болото, болотяник

Дух, живущий на болоте, сродни лешему и водяному. По описанию, это существо с огромными лапами, с телом, покрытым шерстью, и длинным хвостом. Специализируется на заманивании и затаскивании людей в трясину.
Болото всегда было местом опасным, смутным, именно поэтому здесь, во владениях болотника, неизменно полно чертей и разной нечисти. "Было бы болото, а черти будут"; "Не ходи при болоте - черт уши обколотит". В поверьях новгородской земли говорится, что болотные духи по ночам зажигают огни в топях и завлекают всякий люд на погибель. Они также портят лес, растущий около болота, и брать его на постройку дома ни в коем случае нельзя.
Болотяник может появляться и в образе болотницы - женщины молодой или старой, коварной, увлекающей заплутавших в топи-трясины. "Кличут к себе путников на разные голоса и губят оплошавших". Ее описание в различных областях неодинаково: одни называли красавицей, каких в крещеном миру не найдешь, другие - старой и безобразной.
Болотниками часто именуется любая нечистая сила, обитающая на болоте и причиняющая вред людям. В народных поверьях образ болотника смешивается и наделяется схожими качествами с лешим, водяным, чертом.




Бука, букан, букушка
Наименование духа неопределенного, смутного облика, живущего в пустых строениях, в глухомани. Отсюда пошло порицание нелюдимого, мрачного человека: бука, букан, а о хмуром и угрюмом взгляде говорили - глядит букой. В преданиях разных областей образ буки перекликался с образами лешего, домового или овинника. Может жить на конюшне или в бане, покровительствовать хозяйству, как домовой дух, или, как леший, запугивать пришедших в лес, а может, как и овинник, глумиться, устрашать людей.
В русских поверьях XIX-XX веков бука становится таинственным, фантастическим существом, главное предназначение которого - пугать малых ребят. "Не ходи - бука съест", "Спи, а то бука заберет". По В. Далю он - "мнимое пугало, коим разумные воспитатели стращают детей".
Описание самого буки очень туманны: обычно это нечто волосатое, лохматое, с большущим ртом, длиннющим языком, не то ходит, не то катится. По ночам приходит в селения, крадет и кушает непослушных чад. Скорее всего, является олицетворением ночных страхов, опасностей, мороков.



Ведьма, ведунья, вещунья, вещица, колдунья
Это необычные женщины, обладающие особыми тайными знаниями и сверхъестественными способностями. Ведьмы могут понимать язык птиц и животных, владеют секретами приготовления лекарств и зелий, умеют летать по воздуху и оборачиваться кем им вздумается. По народным поверьям, ведьмы состоят в сговоре с нечистой силой, от которой получают свои познания и колдовские чары и используют их во вред людям. Считается, что колдуньи повинны в засухах, гибели скотины, что они могут украсть даже месяц, устроив кромешную тьму, они выдаивают коров, устраивают заломы в полях.
К ведьмам всегда относились с суеверным страхом, который своими корнями уходит в языческие времена. Отношение к ним тогда было особое, в самом названии "ведьма", "вещунья" присутствует корень "вед", "вещ", обозначающий владетельниц пророческого дара, умеющих врачевать, предвидеть будущее. Они были хранительницами языческих обрядов, традиций, как и волхвы. Поэтому в период распространения христианства на Руси их причислили к дьявольской, нечистой силе, что повлекло за собой гибель многих неповинных женщин, обвиненных в ведьмачестве. Им ставили в вину любой голод, неурожай, эпидемию, стихийное бедствие. Проверка заподозренных в колдовстве осуществлялась водою: их связывали веревками, привешивали на шею тяжелый камень и бросали в омуты. Если женщина была неповинна в чародействе, то она тут же тонула, если же это была ведьма, то вода отказывалась ее принимать, оставляя плавать на поверхности вместе с камнем. После сей процедуры с первых снимали все обвинения, а вторых тут же казнили, причем делали это коллективно, чтобы некому потом было мстить.
Существует также деление ведьм на "природных" и "ученых". "Природные" рождаются у ведьм-матерей и получают свои знания по наследству. По некоторым сведениям, они могут появляться в семьях, где родилось подряд девять девочек, а десятая и будет колдуньей, или ею окажется тринадцатая по счету девица от двенадцати подряд девиц одного поколения. Отличительная особенность "природных" ведьм - это наличие маленького хвостика, слегка загнутого и не пропадающего даже при превращениях. Считается, что они более добрые, чем "ученые", и могут иногда даже помогать людям.
"Ученая ведьма хуже прирожденной". Она получает свои познания и умения, сознательно переняв их у ведьм или вступив в соглашение с нечистой силой. Для этого она отрекается от всех своих сородичей до двенадцатого колена и проходит ряд испытаний. Ведьмы "ученые" слывут бешеными, злыми, являются женами чертей.
Распознать колдуний можно несколькими способами. Например, их великолепно чувствуют собаки и кошки-первенцы или по необычному взгляду, в котором проскакивают огневые искры, дом ведьмы узнается подыму из трубы - он всегда будет идти против ветра. По поверьям, умирают колдуньи в страшных мучениях, пытаясь передать кому-нибудь свои знания, и горе тому, кто возьмет у них из рук в этот момент любую вещь - с ней они обязательно вручат и свой ужасный дар. Считается, что после смерти ведьмы мстят своим обидчикам и могут заесть до смерти.
Ведьмы для своих полетов оборачивались дымом, тучей, птицей (в большинстве случаев - сорокой), могли летать с помощью специально приготовляемой мази, которой натирали все тело. В качестве транспорта использовали помело, ухват, веник, хлебную лопатку, однако особо популярными были поездки ведьм на человеке, превращаемом в лошадь. Наутро этот несчастный ничего не помнил, только чувствовал себя разбитым.
В другом варианте, человек, обладающий исключительными силами, сам становился наездником на ведьме-лошади. Это, как правило, завершалось замужеством укрощенной ведьмы. Подобную тему мы можем проследить в сказке П. П. Ершова "Конек-горбунок", в начале которой повествуется о старике и его трех сыновьях, живших тем, что "...сеяли пшеницу да возили в град-столицу..", но "...кто-то в поле стал ходить и пшеницу шевелить..." ("шевелить", "устраивать заломы" в полях - излюбленное действо ведьмы). Тогда было решено изловить вора. В третью ночь дежуривший младший Иван "...посмотрел под рукавицу и увидел кобылицу..." (смотреть на ведьму просто напрямую нельзя - околдует), затем, не долго думая, "к кобылице подбегает, за волнистый хвост хватает и прыгнул к ней на хребет - только задом наперед..." (обуздать, укротить ведьму можно только "нетрадиционным" способом, подобно тому, как от нечистой силы помогало одевание одежды наизнанку и тоже задом наперед). Естественно, что кобылица хочет взять верх над Иваном, сбросить его, "...но Иван и сам непрост - крепко держится за хвост..." (совладать с ведьмой дано лишь исключительным людям). Наконец кобылица сдается: "...Коль умел ты усидеть, так тебе мной и владеть... По исходе же трех дней двух рожу тебе коней... Да еще рожу конька ростом только в три вершка, на спине с двумя горбами, да с аршинными ушами... он зимой тебя согреет, летом холодом обвеет, в голод хлебом угостит, в жажду медом напоит..." Дети, рожденные от ведьмы, могли быть и обычными, наподобие первых двух коней, и обладать тем же даром, что их мать, как конек-горбунок, без которого Ивану и выжить-то было невозможно, и подвиги великие совершить.
Однако образ колдуньи-помощницы встречался гораздо реже, чем образ колдуньи-губительницы. Она становится героиней, олицетворяющей собой все беды, злоключения, подстерегающие и преследующие людей.
В таком качестве ведьма делается необходимым и незаменимым персонажем славянского фольклора, в котором, как тень не бывает без света, так и добрые положительные герои находятся в неразрывной связи с силами темными, зловредными.





Ветер, ветреник, ветросная сила
"За ветром в поле не угонишься"; "Спроси у ветра совета, не будет ли ответа?"; "Ветер взбесится и с бобыльей избы крышу сорвет".
В народных рассказах ветер всегда выступает как живое существо, как дух, с ним связанный. Ветер не наделяется конкретным обликом, но описание его всегда сопровождается отображением качеств, делающих его одушевленным. "Без рук, без ног, по полю рыщет, поет да свищет, деревья ломает, траву к земле пригибает".
Ветер непредсказуем и вездесущ. Его природа двойственна: он может выступать как охранитель, помощник и освободитель, но вместе с ним приходят также и болезни, порча, мор. У славян даже эпидемии называли "поветриями", источником которых служил "дурной ветер". По нему также можно было передать сглаз. Считалось, что от этих "ветреных" недугов помогают заговоры ("С ветра пришло, на ветер и пошло"), чеснок, обливание водой, окуривание дымом.
О благоприятных ветрах говорилось, что они посылаются ангелами, что это добрые существа, живущие в лесах или горах. На лубочных картинках они изображались обычно в виде младенца, дующего в трубу. И наоборот, вихри, ураганы, другие разрушительные ветры - это злые демоны, духи. В Тамбовской губернии существовало поверье о трех сестрах, свирепых ветрах - Буре, Метели, Вьюге и их старшем брате - Вихре. Они носят ведьм выдаивать чужих коров, заметают следы нечистой силы, на них катаются во время чертовых свадеб.
В русском фольклоре часто встречается обращение к ветру как к помощнику. Особенно это было актуально для местности, где есть выход к морю, ведь от попутного ветра зависело многое: это и удачный промысел, и благополучное путешествие. Здесь он почитался особо. Его молили, чтобы был милостив, не задерживал возвращающихся рыбаков, подносили и бросали в воду хлеб-соль на поветерь (попутный ветер).
Особая дружба с ветром была у мельников на ветряных мельницах. Когда начинался обмолот, они старались заручиться поддержкой ветра, "пускали на ветер" муку, одаривали ею просящих. Во многих губерниях считалось, что если при молотьбе не подать ничего беднякам, то ветер возьмет в десять раз больше.
К ветросной силе призывали также в любовных заговорах, дабы наслать тоску сердечную на милого друга. Ветер везде бывает, все знает. В пушкинской сказке о спящей царевне он единственный, кто в состоянии помочь королевичу Елисею отыскать его невесту(с этой задачей не справились ни солнце, ни луна).
В народных поговорках и сравнениях отражено отношение к изменчивому, непостоянному ветру. "Ветром подбитый" - говорят о ненадежном человеке; о расточительном - "все на ветер спустил"; об излишне угодливом - "откуда ветер дует, туда и он". С холодным ветром сопоставляли человеческую жестокость, черствость, с теплым ветерком - милосердие, доброту.





Вещица-сорока
Один из обликов ведьмы - птица-оборотень. В народных поверьях часто повествуется о превращении колдуний в сорок для избежания наказания; к примеру, бытует рассказ об Иване Грозном, который решил извести в своем государстве всех ведьм, для этого повелел собрать их по всем областям, привезти на площадь и сжечь. Когда пламя дошло до колдуний, повалил черный дым и из него стали вылетать сороки. Это ведьмы, превратившиеся в птиц, ускользнули от расправы. Царь в гневе послал им проклятие оставаться до конца дней в облике сорок. С тех пор так они и летают по белу свету, но вблизи Москвы их не увидишь, туда им путь заказан.
В своем любимом сорочьем обличье ведьма занимается обычными делами: наводит порчу, выдаивает коров, летает на шабаши. Еще одним занятием именно ведьмы-сороки является похищение еще неродившегося ребенка из чрева матери, заменяя его краюшкой хлеба, голиком, головнями или льдом. Проникают они в дом, как другая нечисть, через трубу. По рассказам, женщина, к которой прилетали ведьмы-вещицы, не могла даже пошевелиться и позвать на помощь. Средством, оберегающим беременную, может служить пояс мужа или другие его вещи.
Образ сорок-вещиц в поверьях перекликается с болезнями, подобными лихорадке и приносимыми ветром. Вещицы - также предсказательницы судьбы, предвестницы несчастья. В русских загадках птицей-вещицей (вестницей) часто именуется смерть.

Водяной
воденик, водовик, водяной дедушка, водяной леший, водяной хозяин, водяной царь
Дух, живущий в воде, хозяин водной стихии, повелитель, утопленников. Водяной - один из самых распространенных персонажей русского фольклора. Он недобрый, опасный, требующий постоянных откупов и жертв. Обликом походит на старика огромного роста, покрытого мхом, травой болотной, с длинными волосами, которые постоянно расчесывает. "Нагой или косматый, бородатый, в тине, иногда с зеленой бородой"3. Другое традиционное обличье водяного - рыба, как правило, это щука либо налим. Ведет себя эта рыба необычно, например, может говорить человеческим голосом и откупаться от человека, ежели тот нечаянно ее выловил (классический образчик - щука из сказки "По щучьему велению"). Конем для водяного хозяина служил сом, поэтому во многих губерниях не едят сомов, как чертову рыбу. Часто предстает водяной человеком с рыбьим хвостом, и тогда имя ему - навпа или павпа. Может обернуться и птицей, живущей на воде: лебедем, гусем, селезнем.
На дне глубоких водоемов, особенно омутов, у водяных роскошные дворцы-хоромы, полные сокровищ, в коих они и обитают вместе со своими женами и детьми. Держат они также коров, которых летом выгоняют пастись на берег. Подходить к такому стаду опасно - могут забрать в прислужники к хозяину, но если успеть обойти его с иконой, то можно захватить коров водяного.
В каждом ручейке, речке или озере есть свой водяной или даже несколько. В особенных же, глубоких озерах, на местах провалившихся селений обитает водяной царь, которому подвластны простые воденики. Ему обязательно кланялись рыбаки, когда проплывали по таким водоемам.
Зимой водяной не страшен - как большинство природных духов, он уходит на зиму в свое подземное жилище. Входом в подземное царство служит отверстие на дне, имеющееся в любом озере или реке. С земли туда можно попасть через расселины и провалы, служащие местом обитания всякой нечисти. После зимовья, которое заканчивается в апреле, водяной голодный и злой, поэтому ему обязательно приносилась жертва, как правило, это были лошадь, петух, мед, хлеб, масло. При этом приговаривали: "На тебе, дедушка, гостинец на новоселье, люби и жалуй нашу семью".
Водяной хозяин любит подношения, они ему необходимы. По сложившимся у крестьян представлениям, любые несчастья на воде рассматривались как проделки водяного, его желание получить жертвенные дары. У древних славян приняты были даже человеческие жертвоприношения. Топили обычно женщин и младенцев. В былине о Садко морской царь требовал с мореплавателей отдать ему корабельщика, и выбор делался по брошенному жребию. Рыбаки традиционно в качестве угощения подносили водяному первую пойманную рыбу или часть улова. Водовик всегда следил за порядком в своих владениях, за соблюдением определенных правил, и относиться к нему надо было с уважением. Шумным и непочтительным он ни за что рыбы не пошлет, будет рвать и путать сети.
Особые отношения у водяного сложились с пчеловодами и с мельниками водяных мельниц. По поверьям пчеловодов, первые пчелы некогда отроились от лошади, загнанной водяным и брошенной в трясине. Закинув туда сети, рыбаки вытащили улей с пчелами. С этого момента водный хозяин считался покровителем в пчелином деле, и его задабривали тем, что топили в болоте лучший улей или первый медовый выгон. Любовь водяного к меду объясняется тем, что это был древний хмельной напиток, а, как все лешие, он слыл отчаянным пьяницей.
С водяным связывают и появление первой мельницы. На каждой мельнице был свой водяной, который следил за ее работой и исправностью. Мельник же с водяным должен был водить дружбу, иначе мельничное колесо будет постоянно останавливаться, а весной, устроив сильный разлив, водный хозяин и вовсе мог разорить постройку. Поэтому ему подносили оброк в виде муки, хлеба, водки, под порогом мельницы зарывали лошадиный череп или черного петуха.
Активность водяного связана с календарным и лунным ритмами. Самыми опасными днями для купания считались Иванов (24 июня), Петров (29 июня) и Ильин (20 июля) день, также нельзя было купаться в полдень и после захода солнца. Ночью водяной может появиться даже в воде, принесенной в дом, поэтому по ночам старались не пить.
В целом водяной хозяин считался не столько злобным, сколько требовательным и изменчивым, как и стихия, в которой он властвовал. Главным же средством охранения служило осмотрительное поведение на воде.

Волкодлак, волколак
Оборотень, человек-волк; им может быть колдун, который не только сам превращается в волка, но и обращает других людей. Вера в волкодлаков была распространена у многих славянских народов. По свидетельству Геродота, каждый из невров (предки славян) обязательно, хоть на несколько дней в году, становился волком, что, скорее всего, говорило о сложившемся обряде почитания этого зверя.
Считалось, что люди, наделенные магическими способностями, могут превращаться в волка, перекинувшись через нож или топор, воткнутый либо в пень, либо просто в землю. Возвратить человеческий облик можно, перекинувшись через тот же предмет, но с противоположной стороны. Если же унести данный нож или топор, то человек навсегда остается в волчьей шкуре.
Издревле славяне приписывали волку обладание особенными, сверхъестественными свойствами. Принимать его вид могли только исключительные, сильные колдуны и люди. Этой же способностью были наделены легендарный князь Всеслав ("Слово о полку Игореве") и былинный богатырь Вольх Всеславьевич. В Древней Руси также верили, что волкодлаки, оборотясь тучами, могут заслонять солнце и луну.
В более поздних поверьях ведьмы и колдуны, принимая вид волков, обычно преследуют цель навредить людям: заедают скотину, нападают на спящих людей, загрызают одиноких путников. Также становятся распространенными рассказы о людях, ставших жертвами невольного превращения в волков, причем это могли быть целые свадебные поезда. У А. Н. Афанасьева повествуется об одной облаве, устроенной охотниками, где были убиты три волка, когда же с них были сняты шкуры, то под первой из них обнаружили жениха, под второй была невеста, третья покрывала музыканта со скрипкой.
Обратить человека чародей мог с помощью той же наброшенной на него волчьей шкуры, заговоренного ремня или даже мочала. Такие оборотни не боялись людей, а, наоборот, тянулись к человеческому жилью и даже по-своему просили помощи. "Когда оборотень подходил напиться к воде, там отражался не волк, а человеческий образ". Сырое мясо, брошенное ему, он не принимал, но с жадностью набрасывался на хлеб. Прежний же облик волкодлак обретал либо по желанию самого колдуна, либо по истечении заклятия, либо если какая-нибудь "добрая душа" догадается накрыть его человеческой одеждой. "На память" у такого человека оставался слева на груди кусочек шерсти.
Защитой от злобного волкодлака, заедающего людей по ночам, мог служить чертополох под подушкой спящего; по этой же причине крестили изголовье, не снимали головного убора.




Волхв, волховит, волхун
Ведующий, знающий старец, знахарь, кудесник, чародей. Волховать - значит "волшеб-ничать, волшебствовать, колдовать, чаровать, кудесить, знахарить, гадать, ворожить, ведьмовать, заговаривать, напускать, шептать".
Волхвы являются одним из древнейших образов славянского фольклора. В незапамятные времена были они ведунами, магами, хранителями традиций и тайных знаний, как, например, известный всем из летописей волхв, предсказавший смерть Вещему Олегу. Волхвы - особые колдуны, влиявшие на судьбу государства и народа. Сверхъестественными качествами волхвов наделялись и некоторые избранные князья, в частности Всеслав Полоцкий. В былинах упоминался также богатырь Вольх Всеславьевич, имевший способности волховитов к оборотничеству. Влияние волхвов на сознание людей было настолько велико, что даже в XI-XII веках, на Руси продолжали вспыхивать восстания, инициаторами которых были эти всесильные кудесники.
После принятия Русью христианства волхвы были объявлены пособниками дьявола, их преследовали и казнили. Само название "волхв" стало употребляться в негативном смысле наряду с колдунами и ведьмами. Распространилось мнение, что волхвы насылают несчастья, порчу, болезни. Во многих заговорах они упоминаются как источник опасного влияния. "Крестом я ограждаюсь от колдуна, от колдуницы, от волхвов и от волхвиц" - заговаривали в Вятской губернии.
Но, несмотря на это, в последующие времена отношение к волхвам оставалось не как к обычным второсортным чудодеям, а как к носителям древнего книжного знания, загадочным обладателям силы, позволяющей повелевать стихиями и судьбами людей.


Гамаюн, птица Гамаюн
Это птица вещая, все ведающая, все знающая. Живет она в глубинах морских, летает в поднебесье. Лицом и грудью походит на женщину. К мудрой птице Гамаюн обращаются за советом или с просьбой поведать о прошлом или о будущем. Но свои тайны она поверяет только добрым и искренним людям. Крик птицы Гамаюн предвещает счастье.
В отличие от Сирина и Алконоста она пришла на Русь не из Древней Греции, корни ее можно найти в иранском фольклоре, в котором птица Гамаюн предстает хитроумной и мудрой настолько, что ее имя входит в титулы восточных правителей ("гамаюну подражателю...").
славян птица Гамаюн также пользовалось большой популярностью. Она воплощение Белеса - бога мудрости, знающая и хранящая тайны сотворения мира, рождения богов и людей. Посланницей держателей мира прилетает она к людям и пропевает древнюю книгу "Песен". "Птица вещая, птица мудрая, много знаешь ты, много ведаешь... Ты скажи, Гамаюн, спой-поведай нам..." - "Ничего не скрою, что ведаю..."
На многих дошедших до нас изображениях райской птица Гамаюн она безногая, находящаяся в вечном полете. Этот полет имеет особый смыл. Летящая птица Гамаюн - провозвестница счастья, удачи; если кому на голову повеет, быть тому владыкой. Но горе случится, если она прервет свой полет. В "Книге Естествословия" говорится: "а егдаже падетъ на землю, тогда падениемъ своим провозвещаетъ смерть царей или королей, или коего князя самодержавна". Птица-вещунья Гамаюн никогда не изображалась вместе с двумя другими райскими птицами - Алконостом и Сирином. Она всегда одинокая, знающая и ведающая судьбы мира, судьбы человеческие. Именно такой изображает ее художник В. М. Васнецов, а глубоко потрясенный его картиной А. Блок посвящает птице Гамаюн стихотворение, в котором есть следующие строки:

На гладях бесконечных вод.
Закатом в пурпур облаченных,
Она вещает и ноет,
Не в силах крыл поднять смятенных...

Горный, горный батюшка (старец, хозяин)
Дух, хозяин подземных недр, строго следящий за подземными разработками людей. Вера в него была распространена там, где обычно находились прииски и рудники: на Урале, Сибири, Алтае. В тех краях его величали не иначе как "горный батюшка - хозяин земли".
Горный показывается обычно старцем огромного роста с волосами и бородой в прозелень. Распознать его можно и по особенному взгляду, горящему, как подземные камни-самоцветы. Появление горного хозяина сопровождается шумом, ветром, свистом. Он своенравен, любит пошутить, поозорничать, к примеру, принять облик знакомого горнодобытчика или начальника шахты. Чтобы задобрить его, знающие люди делали подношения в виде водки, табака.
По поверьям, горный собирает и сторожит богатства земли, показывая их только приглянувшимся ему людям. Тех же, кто не понравился, он прогоняет, преследует. Появление его на приисках, как правило, означает беду, он также может предупреждать об обвалах и оказывать помощь. Здесь образ горного старца перекликается с образом Хозяйки Медной горы из бажовских "Уральских сказов".

Гуменник, гуменный хозяин
Домовой дух, обитающий на гумне. Гумном называли крестьянскую хозяйственную постройку, в которой обмолачивали хлеб. Непочтительное отношение к гуменнику, работа в неурочные дни влекли за собой пожары, уничтожавшие урожай. Поэтому его почитали, подносили дары, например, на Покров принято было ставить на току ведро пива для гуменного хозяина. Он, как овинник и домовой, являлся охранителем хозяйства, достатка семьи.
Показывался гуменник в виде гуся или черного барана. Мог предстать неким мохнатым существом с горящими глазами. По мохнатости его можно было судить о достатке хозяина - "Гуменник мохнат - крестьянин богат". Так же и в гаданиях, ежели погладит голой лапой, то к худу, ежели лохматой - к добру.
В Архангельском крае на гумне обычно узнавали о будущем урожае. Если в новогоднюю ночь там слышатся шум бросаемых снопов, стук молотильных цепов - приходящий год будет урожайным, тишина же предсказывала недород, бедность. Верили также в то, что, если мужик будет водить дружбу с гуменником, он будет доставать хлеб для него невесть откуда и закрома всегда будут полны.



Домовой
домовой хозяин, домовик, доможил, батюшка-домовой, суседко

Дух дома, его хозяин, в ведении которого находились жилые и хозяйственные помещения. Домовой пользуется у людей особой любовью, он член семьи, старший в доме, предок, дух домашнего очага. По крестьянским представлениям, ни один дом не может стоять без домового. Он является во всевозможных качествах и обликах, обладает различными способностями. Домовой хозяин следит за скотиной, за порядком в доме, предсказывает будущее, охраняет благополучие семьи.
Показаться домовой может кем угодно, он настолько многолик, что невозможно сказать, каков он на самом деле. Одни люди видят его лохматым страшилищем, другие - седым стариком, зимой и летом ходящим в меховой шапке, третьи - мужиком, кормящимся кошкой (ее особо любит домовой), собакой, свиньей, петухом иль мышью. Но, наверное, чаще всего домовой любит представляться кем-нибудь из старших членов семьи. Он знает-ведает судьбу каждого человека, живущего в доме, но есть у него любимцы, которых предупреждает он об опасностях, по которым плачет, тоскует, если случится с ними несчастье.
Нравится домовому и пошутить и попроказничать: срывать с людей и бросать на пол одеяло во время сна; стучать в подполе; переставлять, переворачивать посуду; щекотать или щипать спящих, а то и вовсе начать душить их, правда, он никогда не делает это до смерти. Помогает в таких случаях русская брань. Подобные действия домового никогда не принимались всерьез. Происходили они, как правило, в домах, где жили недружно, ссорились. В семьях, где царило согласие, домовик, наоборот, ночью доделывал за хозяев работу, ухаживал за скотиной. Батюшка-домовой может выступать в роли охранителя и спасителя членов семьи, например, разбудить во время пожара заснувших людей, предупредить о несчастье, ему приписываются чудесные спасения детей, оставленных во дворе без присмотра. В Калужской области бытовал рассказ о мальчике, упавшем в разобранный колодец и спасенном домовым, который под видом дедушки подхватил его и держал над водой, пока мать с отцом не хватились и не вытащили дитя.
Излюбленные места обитания домового - это печь, темные углы, подполье, чердак и, конечно же, хлев. Известна большая любовь суседко к домашним животным и в особенности к лошадям. Покровительство его выражается тем, что скот ухожен, сыт и здоров. Понравившуюся ему лошадь домовой сам кормит, поит, подгребает к ней сено, заплетает хвост и гриву, если же она не приглянулась ему, то будет изводить, обижать лошадку, сбивать гриву в колтуны, кататься на ней по ночам, пока не загоняет. Таких коней старались побыстрее продать, пока не погибли. Чтобы умилостивить суседку, ему дарили подарки: хлеб, блины, цветные лоскутки, монетки. Дары относили в сени, засовывали под стрехи или клали в подпечек. В Курской области в семьях после ужина всегда оставляли на столе немного еды для домового. По большим праздникам он получал и более щедрые подношения.
Крестьяне стремились поладить с домовым, заключить с ним договор дружбы, ведь лучшего хозяина, чем добрый суседко, на свете не сыскать. Он будет заботиться о любой мелочи, смотреть за овином и амбарами, огородом и хлевом. Мужику, заручившемуся его хорошим отношением, будет постоянно сопутствовать удача, он и покупать будет дешевле, и продавать с большей прибылью, чем другие. Верили также, что от домового можно получить неразменный рубль.
При переезде в новый дом обязательно звали с собой домового. Брали хлеб и соль, вносили во вновь отстроенную избу, приговаривая: "Хозяин, батюшка, пожалуй к нам на новое поместье". В Пензенской области домового переносили на новое место в мешке. В Ярославской его переманивали горшком каши.
Существовало также поверье в домовую хозяйку (домовиху). Она - жена домового, живущая в подполе и помогающая ему хозяйничать. "Царь-домовой и царица-домовица, примите нашу хлеб-соль",- говаривали в Смоленской губернии. Домовиха заканчивает недоделанную женскую работу, ведает судьбой хозяйки дома. Невзлюбивши семью, она путала пряжу, тупила ножи, разбрасывала посуду. Ее, как и домового, задабривали подарками и если переезжали, то приглашали с собой.

Дьявол, сатана
Злой дух, главенствующий над чертями, бесами. Образ дьявола пришел в русские поверья из христианства. Согласно библейскому учению, дьявол первый из восставших против Бога ангелов. За это он был сброшен с неба и провалился под землю, где теперь находится его царство. Общепринятое описание сатаны представляет его как человека огромного роста, могучего, темного, с низким хриплым голосом и глазами разного цвета, он может прихрамывать и иметь способности к оборотничеству.
Сфера деятельности дьявола весьма разнообразна. Он выступает и как помощник Бога, и как соблазнитель Евы, по его наущению Каин убивает Авеля, а созданная им мышь пытается испортить ковчег Ноя. Дьявол - создатель болезней, особенно психических недугов, его наваждение заставляет людей совершать самоубийства, пьянствовать. В его ведении находится и плотская любовь, ради которой человек может заложить душу, обречь себя на гибель. Искушая людской род, заставляя его проявлять самые нелицеприятные и дурные стороны своей натуры, сатана стремится к разрушению созданного Богом мира. Особенно усердно пытается соблазнить дьявол монахов и людей высокого духовного уровня.
В своем адском подземном царстве дьявол управляет всеми чертями, бесами, сторожит грешников, определяет им наказания. По вологодским представлениям, дорога в ад начинается от Давидова дома в Старом Иерусалиме. Отношение крестьян к дьяволу было двойственно. С одной стороны - это враг рода человеческого, идущий против Бога, но враг очень сильный, и борьба с ним едва ли возможна, поэтому разумнее было его не раздражать и даже задабривать. В некоторых губерниях ему ставили свечки, а отдельные богомазы сначала рисовали на доске изображение дьявола, после чего доску опять грунтовали и поверх писали святых. Считалось также, что с дьяволом можно заключить договор, получить от него различные блага, а потом отказаться платить по счетам, отстояв в церкви три ночи подряд. Но подобные игры с дьяволом были всегда опасны и заканчивались в большинстве случаев весьма плачевно.
Оберегами от дьявольских козней служил чертополох, а также трава прострел. Творили также крестное знамение, курили ладан, молились.



Злыдня, злыдни
Маленькие невидимые злые духи, носители горя и напастей, олицетворение беспросветный нужды и бедности. "Времена переходчивы, а злыдни общие". Живут обычно за печкой, не по одному, как домовые, а целыми сообществами. На семью, в чьем доме поселятся злыдни, обрушиваются всевозможные злоключения и несчастья. Какой бы ни был достаток, в доме все идет "на ветер", все пропадает, гниет, портится, и вместо довольства наступает скудость и разорение.
Злыдни олицетворяли собой несчастливую судьбу, злой жребий. "Деньги идут к богатому, а злыдни - к убогому". В доме они селились обычно за печкой; любили внезапно вскочить на плечи человека и ездить на нем. Но, выказав определенную находчивость, человек мог их все-таки переловить и запереть в каком-либо помещении или сосуде.

В сказках обычные спутники злыдни - это горе (журба) и лихо одноглазое. Они неразборчивы, привязываются к тому, кто первый попадется на дороге, но уж если привяжутся, то уйти от них нелегко, так и приходится мыкаться с ними человеку.

[Mишeль]

Единорог

Первые описания единорога имеют вполне реального прототипа, которым является азиатский носорог. Так, впервые индийское животное с одним рогом было описано в "Индике" в начале IV в до н.э. «Ктесий сообщает о том, что в Индии обитают дикие ослы, размером с лошадей. У них белое туловище, глаза же голубые. На лбу у них красуется рог, в один локоть длиной. На расстоянии восьми пальцев от своего основания рог имеет совершенно белый цвет, на острие он багряно-красный, остальная же, средняя, его часть — черная. Из этих рогов изготовляются кубки. Говорят, что те, кто пьют из них, избавляются и от судорог, и от падучей; и даже яд не действует, если до его принятия или после выпить из такого кубка вина, воды или чего-нибудь другого.»
В дальнейшем, с этим зверем происходит интересное раздвоение — его начинают воспринимать как двух разных животных, одного называя rhinoceros (носорог), второго — monoceros (однорог или единорог).
Вот что уже пишет Солин в "Собрание достопримечательностей" ".. единорог (monoceros) — существо, издающее страшный рев, с лошадиным телом, слоновьими ногами и головой оленя. Из середины его лба торчит сверкающий ослепительным блеском рог в четыре фута длиной. Он такой острый, что легко протыкает всё, что ни попадётся. Единорог не даётся человеку в руки, так что его можно убить, но поймать нельзя."
Но истинный образ единорога, которого мы все знаем, появился с развитием христианской культуры. В «Medieval Latin and French Bestiaries» дается такое описание единорога «...малое животное он, подобен козленку, но очень горячее, и не может охотник подойти близко к нему, так как оно очень сильно. Один рог имеет посреди головы его. А как его ловят, скажу: деву чистую, бросают пред ним, и прыгает в пазуху девы животное, и (она) держит его, и (оно) идет за ней, и (она) несет его во дворец к царю.»
В "Физиологе", памятнике II-III вв. н.э., дается аллегорическое толкование образа. Единорог символизирует Христа, рог — его силу и единство Отца и Сына, девственница — Деву Марию, а когда единорог припадает к ее коленям, этот акт сравнивается с зачатием Девой Марией и обретением Христом человеческой плоти. Небольшие размеры единорога говорят о смирении Христа.
Как бы то ни было, единорог теперь стал обладать уже тремя названиями и, кроме того, тремя обликами. Информация о хронологически первых двух — monoceros'e и rhinoceros'e для христиан была связанна в основном с языческим наследием..
Немного об охоте на единорога.. Все авторы сходятся на том, что в качестве приманки нужна непорочная дева. Вот только имеются существенные расхождения в облачении девы: в некоторых произведениях дева должна быть одета, в других должна быть с обнаженной грудью (или вообще обнажена). И тогда единорог становится смирным... Мдаааа.... Интересный способ:) Попробуйте представить себя на месте единорога:))) тебя преследует толпа охотников, собаки лают, рога трубят. Короче: шум, гам, неразбериха. И тут тебе под копыта сваливается обнаженная девственница... Любой бы офигел и присмирел:) И, думаю, взяв за рог она могла бы запросто повести куда угодно:) Хотя деве в данном бардаке тоже не сахар: как написано выше «…и прыгает в пазуху девы…». О_о Жуть! Представьте, что такое животное с разбега прыгает тебе на грудь!.. Хорошо если сумеешь отвернуться от рога! Короче, какой то варварский способ ловли...
Но пожалуй хватит о девах поговорим об образе единорога в искусстве.
Единорог был очень популярен в эпоху средневековья и Возрождения. Наибольшего развития культ единорога достигает в XV веке. Единорогомания захлестывает мир. Его изображают в книгах, картинах, гобеленах, на предметах культа, шкатулках, медальонах. Со второй половины XVI века интерес к нему затухает, но в XX веке он возрождается снова.

[Mишeль]

Первую жену Адама , Лилит , Господь слепил из рыжей глины и наделил пышной гривой огненных волос.
Образ Лилит, перекочевав из иудейской мифологии в европейскую культуру, стал символом коварной обольстительницы, ведьмы, злого духа. У Гёте сам Мефистофель советует Фаусту остерегаться рыжих чар Лилит: "Она одного подростка сгубила этою причёской!"
Согласно древнеарабской легенде, Аллах сначала создал из огня духов - джиннов. Рассердившись на них за их изворотливость и лживость, Аллах отправил их жить под землю. И лишь потом Аллах создал из глины своё главное творение - человека. Считается, что женщина, согрешившая с джинном, стала прародительницей всех своих рыжеволосых прадочерей.
А по старинному шотландскому преданию, разновидность фей, живущих под землёй, тоже имеет огненно-рыжий цвет волос. И, соответственно, рыжеволосые люди, что ходят по земле, - прямые родственники и родственницы тех самых фей. Считается, что рыжие люди , состоя с ними в родстве обладают частичкой волшебства, и поэтому они бывают наделены сверхъестественными магическими способностями.
Если заглянуть в историю, рыжие в древние времена часто подвергались гонениям. Например, древние египтяне приносили их в жертву богу Амону-Ра, чтобы обеспечить хороший урожай. Потому что рыжеволосые, по их поверью, олицетворяли золотистый дух зерна. Средневековая Европа называла всех рыжих ведьмами. Их обвиняли в распутстве, злом колдовстве, вероломстве. Во Франции рыжеволосых либо боготворили, либо третировали.
Так откуда вообще , генетически , взялся рыжий цвет волос? Оказывается, по утверждению учёных Оксфордского Института молекулярной медицины, от неандертальцев. Британские биологи установили, что возраст гена, отвечающего за "золотой" цвет волос, более светлую кожу и веснушки, - от 50 до 100 тысяч лет. Только 3% людей в мире имеют естественный рыжий цвет волос. Больше всего рыжеволосых в Ирландии и Шотландии - 11% населения. В странах Скандинавии - 5%, а в Южной Европе - менее 1%. В средние века женщина с рыжими волосами да ещё с веснушками запросто могла быть объявлена колдуньей - "дочерью дьявола".
"Реабилитация" рыжеволосых наступила только в прошлом столетии. Рыжий цвет стали называть каштановым. Постепенно женщины с каштановыми волосами все чаще признавались "идеалом красоты". Интересно, что название «Русь» вышло не из русого, а из рыжего цвета волос. В Восточной Европе викингов тогда называли русами, потому что латинское «руссус» означало «один из рыжих». От викингов - Рюрика и его братьев, «пришедших с роды своими» и, по летописному преданию, не только княживших в Новгороде, но даже основавших Киев, и пошло название Русь. Но подтвердить или опровергнуть эти гипотезы пока что невозможно.

древняя легенда гласит иначе.


В давние забытые времена в племени Берокка жила прекрасная юная девушка. Она была столь же прекрасна, сколь и добродетельна, многие мужчины племени хотели бы назвать её своей женой, но она ещё не вошла в брачный возраст .
Однажды она пошла на реку в одиночестве совершать омовение. И когда она обнажилась, солнечный луч скользнул и исчез прямо в ней .
С тех пор девушка стала считать себя женой Солнца. Она никому не рассказывала об этом, но уклонялась от предложений других мужчин - стать их женой.
Каждое утро она уходила на реку для встречи со своим возлюбленным, она раздевалась донага и солнце весь день ласкало ее прекрасное тело. На самом деле, это было не солнце. Молодую девушку полюбил бог Пруха, но, он мог ласкать женщину лишь солнечными лучами.
От длительных свиданий волосы у этой женщины приобрели золотистый оттенок, а от её любви с богом появилось на свет чудесное растение - касароутоми, побеги которого используют другие женщины, чтобы покрасить свои волосы в медный цвет.

[Mишeль]

Тролль -
В германо-скандинавской мифологии великаны. Обитают внутри гор или поблизости, где они хранят свои сокровища. Они уродливые, обладают огромной силой, но глупы. Как правило вредят людям, похищают их скот, оказываются людоедами. На солнечном свете они умирают, превратившись в камень. По другим легендам тролли были маленькими, чуть больше гномов с противными морщинистыми телами и жили они в норах в лесу илипещерах в горах.
«Тролли тяжелой рысцой спускались по тропе – темно коричневые, морщинистые, злобные лица, длинные сверкающие клыки, спутанные гривы волос, дыбящиеся больше обычного…» автор энциклопеди Александрова Анастасия
(Клиффорд Саймак «Заповедник гоблинов».)
Славу троллям создала драматическая поэма "Пер Гюнт" (1867)Генрика Ибсена. Он изобразил их прежде всего патриотами: тролли думают или стараются думать, что изготовляемое ими отвратительное питье - вкуснейший напиток, и что их пещеры - дворцы. В Англии валькирии были оттеснены в деревню, и превратились в простых ведьм, у скандинавских народов, сражавшиеся с богом Тором гиганты древней мифологии тоже выродились, превратившись в сельских троллей. Тролли народных поверий - это злобные и глупые эльфы, живущие в горных пещерах и ветхих хижинах. А двух-трехголовые - считаются у них самыми знатными...
Тролли от природы были настолько злобны, что могли убить человека просто из прихоти, по привычке.
Днем ночные тролли скрывались в пещерах. Но стоило лишь угаснуть последнему лучику света, как они вылезали наружу, чтобы рыскать в темных сосновых лесах и во фьордах в поисках человеческих жертв. Длиннорукие и сильные, они были запорошены землей и покрыты мхом.
Глаза навыкате, широкие рты разинуты, распухшие носы-бомбошки постоянно двигаются, принюхиваясь в поисках человеческого запаха. Тролли — существа холодные, и лишь тепло человеческой крови могло согреть их.
Не всегда тролли убивали и пожирали свои жертвы. Они могли схватить и утащить женщину к себе в пещеру, чтобы превратить ее в рабыню, навсегда похороненную во мраке и сырости подземного логова. Она должна была варить человеческие кости и куски мяса, принесенные троллем после его ночных блужданий по земле. Могла она стать и женой тролля. Тогда несчастную ждали побои, безжалостная брань. И так в продолжение долгих месяцев. Наконец, ее натирали волшебными жгучими мазями, и женщина превращалась в ужасное существо. Лицо ее темнело и покрывалось морщинами и оспинами, нос становился похожим на луковицу, нежная кожа ее грубела и покрывалась шерстью, а голос вдруг менялся настолько, что скорее уже напоминал хрюканье. Никогда больше не суждено ей нежиться в лучах бледного северного солнца, никогда она не узнает человеческой любви. Теперь она жена тролля, такая же уродливая и прожорливая, как он, такая же похотливая и в то же время забитая и трясущаяся от малейшего строгого взгляда своего пдземного властителя.
Тролли обладали силой, которая во много раз превосходила силу простых смертных.
Но на троллей была управа. Эту управу особенно хорошо знают маленькие дети: если задать троллю загадку то он будет обязан разгадать ее, он не сможет противиться загадке. Если тролль не сможет разгадать загадку то он умрет, но если он разгадает, то в ответ он задаст свою и если на этот раз вы сами не сможете разгадать загадку то тролль порвет вас на части. Если же вы сумели разгадать загадку, то надо постараться этими вопросами занять тролля до рассвета, ведь с первыми лучами солнца тролль тут же превратиться в камень и это будет спасением человеку.

[Mишeль]

Эльфы – Перворожденные
Эльфы были созданы Эру, Единым. Он пожелал, что эльфы станут прекраснейшими из живых существ, они получат, познают и создадут самые прекрасные вещи мира. Эльфы не умирают, пока жив Мир, если не убиты или не истомлены скорбью (мнимая смерть) и годы не уносят их сил, просто некоторые устают от десятков тысячелетий жизни. А умерев, они собираются в чертогах Мандоса в Валиноре, откуда могут возвратиться в свое время.
Эльфы очнулись ото сна у озаренного звездами залива Куйвиэнен, когда Варда закончила создавать звезды. Они назвали себя квенди «Quendi» – что означало «Говорящие», т.к. только они могли говорить в те времена. Первый свой взгляд эльфы обратили на звезды и с тех пор Варда стала наиболее почитаемой ими Валой, они звали ее Эльберет, Возжигательница звезд. Долго жили они у Куйвиэнена, пока Ороме, вышедший на охоту, не нашел их. Он назвал их Эльдарами (Eldar) и позвал с собой в Аман (Валинор, Неувядающая земля, благословенный край). Но не все эльфы ушли с Ороме в Валинор. Те, кто остались были названы Авари (Avari), Отказавшиеся. Эльфы, которые пожелали войти в благословенные земли разделились на три отряда: Ваниар (Vaniar), Дивные эльфы (их более всех остальных любят Манве и Варда), Нолдор (Noldor), Мудрые эльфы, друзья Ауле. И, наконец, самое многочисленное племя Телери (Teleri), Последние, так как долго были в пути и не решались покинуть Средиземье. Они остались жить в гаванях Амана и более всех Валаров почитали Ульмо, Валара моря. Эти три рода были наречены Калаквенди (Calaquendi), что означает «Эльфы света». Но были и другие эльфы, которые начав путь на Запад потерялись в дороге, свернули в сторону или остались на берегах моря. Их звали Уманиарами (Umanyar), т.к. они никогда не были в Амане и не видели света двух Древ, растущих в Валиноре. Так же Калаквенди звали Уманиар Мориквенди (Moriquendi), «Эльфы тьмы». Были еще эльфы Нандоры (Nandor), которые отреклись от Запада. Они ушли в глубины Средиземья и долгое время сородичи ничего о них не знали. Эти эльфы более других любили все живое. Позже появилось еще одно племя эльфов – Синдары (Sindar) – Сумеречные эльфы, они не были ни Эльфами света, ни Мориквенди. Они жили в Сумеречном лесу. Сами себя Синдары звали Эдил (Edhil), множественное число Эдель (Edhel).

У эльфов существовала своя письменность и языки. Самыми распростроненными считались: Синдарин (сумеречное наречие), Квэниа. Квэниа – это древний язык Эльдамара, первый из языков имевший письменность. Это мертвый язык, своего рода «эльфийская латынь». Этим языком пользовались Мудрые эльфы, вернувшиеся из валинора в Средиземье в конце Первой эпохи. Они пользовались им для разного рода церемоний, знаний и песен. Сумеречное наречие изначально родственно Квэниа, т.к. это язык Эльдаров, которые не покидали Средиземье, ими правил Тингол Серебромант из Дориата. И под долгими сумерками язык их медленно менялся, как меняются очертания земли смертных, пока совершенно перестал походить на язык эльфов Калаквенди.

Те кто вернулся в Средиземье приняли вскоре Синдарин для повседневного общения, так он стал языком всех эльфов и их Владык. Самой благородной из них была Галадриэль из Дома Финарфина, сестра Финдора Фелагунда, Короля Нарготронда. Иначе она звалась Альтариэль , «Дева увенчанная светом».

[Mишeль]

лунный свет эльфийский

ТЮЛЬПАННЫЕ ЭЛЬФЫ


На Западе Англии, неподалеку от Тайви, жила одна добрая старушка. Ее домик стоял на краю эльфийского поля, где в траве виднелись зеленые круги. Сейчас люди говорят, что эти "волшебные кольца" появляются от того, что эльфы ловят жеребят. Поймают и скачут на них круг за кругом всю ночь. Так говорят люди. Но старушка думала иначе.
Ее чистый домик стоял в чудесном саду, полном благоухающих цветов. Там росли лаванда и мальва, лилии и розмарин, левкои и гвоздика, незабудки и рута. Но лучше всего была большая клумба тюльпанов, за которой старушка особенно тщательно ухаживала. Когда расцветали тюльпаны, не было человека, который, проходя мимо, не остановился бы на них полюбоваться.
Эльфы очень любили старушку и ее сад!
Однажды летней ночью, когда воздух был напоен ароматом белой сирени, что росла у старушки под окном, ее разбудили странные звуки. Сначала она подумала, что это ухает в ветвях вяза сова, но вскоре поня-ла, что не под силу хриплой сове издать столь нелепые звуки.
"Да это похоже на колыбельную", - удивилась старушка и заслушалась волшебной музыкой. Но потом решила встать и посмотреть, что происходит в ее саду. Озаренные бледным светом луны, яркие тюльпаны покачивали своими головками в такт прелестной мелодии. Казалось, что и сами они тоже поют.
То же самое повторилось и на вторую, и третью ночь. Тут уж старушка поняла, в чем дело. Эльфы приносили к ней в сад малышей и укладывали спать в тюльпаны: по одному эльфийскому ребенку в цветок.
- Они убаюкивают своих малышей, - растроганно прошептала старушка. - Тсс! Да вот и они сами, мои дорогие! Эльфийские детишки уже заснули, и взрослые эльфы отправляются погарцевать на мое поле.
И она была совершенно права. Это совсем не жеребята вытаптывали круги на зеленой траве, а сами эльфы, когда под звуки волшебной музыки кружились в танце. Но лишь только на востоке начинала алеть заря, эльфы спешили к старушке в сад за своими детишками, затем становились невидимыми и исчезали.
- О, Господи! - удивилась старушка. - Да эльфы целуют своих ма-лышей, прежде чем вынуть их из цветков! Как лее они любят их! Вскоре она заметила, что тюльпаны не вянут так быстро, как другие цветы в саду. Ей казалось даже, что они вообще никогда не отцветут. А в один прекрасный день, когда старушка наклонилась над тюльпанами, она вдруг заметила, что от дыхания эльфов они стали еще краше и чудесно пахли - как лилии и розы.
- Никто не сорвет теперь ни одного тюльпана в моем саду, - решила старушка. - Даже я сама. Пусть цветут на радость эльфам!
Шел год за годом. И старушке пришло время умирать. Это был печальный день для ее сада, и тюльпаны повесили головки. Им и вправду было отчего горевать, потому что сад перешел в другие руки.
Его новому владельцу и дела не было до эльфов и их малышей. Он ухаживал за садом только из-за плодов и ягод. Паи с крыжовником, малиной и сливами получались необыкновенно вкусными!
- Не стоит вам собирать крыжовник раньше времени, - сказал как-то новому хозяину сада его сосед. - Это принесет вам несчастье. Эльфы не любят, когда забирают их добро.
- Эльфы? Что за ерунда? - засмеялся хозяин сада.
- И вы решили выкопать все тюльпаны? Старушка очень их люби-ла. А что вы хотите там посадить?
- Я собираюсь сделать там грядку петрушки, если уж вам так интересно!
- Петрушки? О Боже! Да разве вы не знаете, что это дурная примета? Я слышал только об одном человеке, который решился посадить грядку петрушки. Сразу же после этого он заболел и умер.
- Что за глупости! - фыркнул новый хозяин сада.
И выкопал все тюльпаны, а на их место посадил петрушку. Но эльфы рассердились и засушили ее, а заодно и весь старый сад. Очень они обиделись. По ночам они больше не баюкали своих малышей на тюльпанной клумбе, но люди слышали, как иногда они пели неподалеку. Но теперь они приходили на могилу старушки, и песня их была грустной и печальной. Они всегда пели в ночь перед полнолунием.
Никто не ухаживал за могилкой старой женщины, но она никогда не зарастала. Как она ухаживала за тюльпанами эльфов, так и они теперь присматривали за ее могилой. Никто не сажал там цветов, но по ночам всегда распускались на могилке любимые цветы старушки: розмарин и левкои, лаванда и незабудки, душистый горошек и рута.
Что здесь правда и что ложь, не знаю.
Но легенду эту все ж вам доверяю.

[Mишeль]

НИМФЫ

Летучих нимф был полон пруд лазурный,
Дриадами одушевлен был сад,
И светлый водный ключ бил искрами из урны
Смеющихся наяд.
Ф. Шиллер

Особенно обширен был в представлении древних греков мир нимф (греч. "девы") · божеств природы, ее живительных и плодоносных сил, олицетворяющих все движущееся и растущее в природе, все дающее жизнь растениям. Различали несколько видов нимф: нимф морей, источников (океаниды, нереиды, наяды), озер и болот (лимнады), гор (орестиады), рощ (альсеиды), деревьев (дриады, гамадриады) и их отдельных пород (мелиады - нимфы ясеня). Своих нимф имели также долины и острова. Главными нимфами считались водные, по античным лексикогафам слово "нимфа" означает "источник".

Нимфы - очень древние божества.
Обитали они вдали от Олимпа, в глубоких, гулких пещерах, в чей загадочный мрак решится вступить не каждый, но по приказу Зевса призывались во дворец отца богов и людей. Там, где начинают свой бег ручьи, склонялись прекрасные девы над новорожденными водами, вместе с ними выходили из недр, пробивая земную толщу, и никто не мог остановить их движения. Радуясь солнечному свету, они искрились, словно плясали. Места их выхода для людей были священны; в пещерах и гротах, рощах и лесах воздвигались святилища - нимфеумы, где нимфам приносили жертвы. Гомеровское описание пещеры нимф на Итаке получило символическое толкование как средоточие космических сил у философа Порфирия в трактате "О пещере нимф"

Замеченные людьми целебные свойства выходящих из земли источников превратили нимф в спутниц бога-целителя Асклепия, в целительниц, врачующих и дарующих здоровье. Они обладательницы древней мудрости, тайн жизни и смерти. На месте дельфийского оракула был оракул Геи, а затем Дафны - одной из горных нимф.

Как частица природы, дающей людям радость, они стали харитами, то есть милостивыми, благосклонными и, одновременно, воплощением изящества, прелести, красоты. С превращением Зевса в верховное божество всей природы из "множества" харит выделилось три. Они были объявлены его дочерьми то ли от одной из океанид, то ли от самой Геры, и эпитеты, которыми люди наделяли расцветающую природу, превратились в их имена.

С давних пор ручьи и реки служили местами гаданий. Туда бросали соплеменников или соплеменниц, подозреваемых в нарушении законов, нимфы должны были оправдать или осудить человека - в отличие от любых судей они неподкупны и справедливы. Были и другие способы спрашивать у нимф, приобщенных к тайнам природы, совета о том, что ожидает людей, ведь они умели предсказывать будущее. Можно было бросить в водоворот табличку с какими-либо надписями и смотреть, потонет ли она, поплывет по поверхности или будет выброшена за пределы источника. В качестве предсказательниц, нередко обученных искусству гадания самим Аполлоном, нимфы становились родительницами гадателей, так, матерью предсказателя Тиресия называли нимфу Харикло.

Могли девы и наказывать тех, кто совершил преступление или не проявил к ним должного уважения. Они насылали безумие, и это наказание было страшнее многих других. Но вместе с тем в несвязных выкриках и словах безумного соплеменники стали искать частички той мудрости, которую нимфы вынесли из земных недр, мудрости тайных сил природы. Безумные стали рассматриваться как носители знания, скрытого от остальных людей. Так появились прорицатели и прорицательницы, пользовавшиеся величайшим уважением, безумие которых могло быть временным, как у пифии, надышавшейся паров, вырывавшихся из земных глубин.

Способность находить для выражения чувств и мыслей те вдохновенные движения, слова и звуки, которые недоступны человеку, находящемуся в спокойном состоянии, также воспринималась как своего рода безумие - одержимость. Человек, охваченный этим безумием, мог плясать так же исступленно, как нимфы, или обретал их знание жизни - и казалось, что он видит сквозь землю, обретает их зрение и слух, понимает язык растений и птиц. Когда эти способности получили более высокое развитие, их стали приписывать покровительству сестер нимф - муз.

Как духи ручьев и рек нимфы отвечали за продородие полей, лугов, за обилие пчел, за рост стад, так что древний грек, выходя за городские ворота, слышал голоса нимф и в звучании ручьев, и в шуме деревьев, и в жужжании пчел, и даже в мычании коров. В произведениях греческих поэтов нет восторженных описаний прроды, свойственных современной литературе, потому что сама природа не была чем-то абстрактным - она имела облик нимф и их голоса. Культ нимф, которым было пронизано все сознание, и был культом природы.

Нимфы долговечны, но, в отличие от богов, смертны. Источник может иссякнуть, дерево засохнуть. Нимфы хрупки, как сама природа, и требуют к себе бережного отношения.

С развитием человеческого общества менялись его представления о природе и ее силах. Нимфы начали приобретать индивидуальные имена, в сознании людей они стали больше походить на прекрасных обнаженных или полуобнаженных дев, от браков которых с небожителями стали рождаться герои.


Разновидности нимф
Альсеиды · Гамадриады · Геспериды · Гиады · Дриады · Лимнады
Мелиады · Наяды · Нереиды · Океаниды · Орестиады




Известные имена нимф:


# Аксиоха # Алопа (наяда) # Алфесибея (?) # Амалфея (?) # Амфитрита (нереида) # Анхиноя
# Аргиопа (?) # Аретуса (гесперида) # Асия (океанида) # Аталанта (нимфа-охотница)
# Аура (?) # Батия (наяда) # Бритомартис (охотница) # Галатея (нереида) # Гесиона (океанида)
# Геспера (гесперида) # Гиппокрена (наяда) # Главка (нереида) # Дафна (орестиада)
# Диона (океанида) # Дорида (океанида) # Дриопа (дриада) # Идия (океанида) # Идо (орестиада)
# Калипсо (гиада) # Каллироя (варианты) # Каллисто (нимфа-охотница)# Киллена (?)
# Кирена (нимфа-охотница) # Клеодора (?) # Климена (океанида) # Клития (океанида)
# Клония (океанида) # Кокитида (наяда) # Коронида (?) # Ламптия (?) # Ларисса (?)
# Лета (океанида) # Лефкофея (нереида) # Ливия (?) # Лириопа (наяда) # Майя (плеяда; орестиада)
# Меланиппа (?) # Мелисса (?) # Мелия (мелиада) # Менодика (?) # Мента (наяда)
# Метида (океанида) # Немертея (нереида) # Озомена (океанида) # Ойнона # Орсеида (?)
# Перибея (?) # Перо (?) # Персеида (океанида) # Пирена (наяда) # Плейона (океанида)
# Праксифея (наяда) # Псамафа (нереида) # Рода (?) # Салмакида (наяда) # Сиринга (гамадриада)
# Стикс (океанида) # Стильба (наяда) # Сцилла (нереида) # Талия (нереида) # Тельфуса (наяда)
# Тихе (океанида) # Тритонида (наяда) # Фаэтиса (?) # Фетида (нереида) # Фива (?)
# Филира (океанида) # Фооса (нереида) # Харикло (?) # Хлорида (?) # Эвринома (океанида)
# Эврита (?) # Эгина (наяда) # Эгла (гесперида) # Электра (океанида) # Энона (наяда)
# Эрифия (гесперида) # Эхо (орестиада)

Гамадриады

· нимфы деревьев, которые, в отличие от дриад, рождаются вместе с деревом и гибнут вместе с ним (греч. d r u z "вместе", "дуб"). Отец некоего Порэбия совершил тягостное преступление,Дриады срубив дуб, который его молила пощадить гамадриада. За то, что дуб - жилище гамадриады был срублен, нимфа покарала преступника и его потомство. Чтобы искупить вину, следовало воздвигнуть нимфе алтарь и принести ей жертвы.

Когда Эрисихтон приказал срубить дуб в роще Деметры, из него заструилась кровь, а ветви покрылись бледностью. Это была кровь нимфы, обитавшей в дубе, умирая, она предрекла возмездие осквернителю священного дерева, наделив его ощущением неутолимого голода.

Известна история пугливой гамадриады Сиринги, ставшей тростником, чтобы избежать объятий козлоногого Пана.

Геспериды


· нимфы, хранительницы золотых яблок на крайнем западе, обитающие в "саду Гесперид". Они дочери Никты; вариант - Геспериды и Атланта.

Геспериды живут на краю мира у берегов реки Океан и охраняют яблоки вечной молодости, которые Гера получила как свадебный подарок от Геи. Их три (или четыре) сестры: Эгла (Айгла, "сияние") - супруга Гелиоса и мать харит, по одной из версий, Эрифия (Эритея, "красная"), Геспера ("вечерняя", вариант: Гестия) и Аретуса.

Аполлоний Родосский в "Аргонавтике" рассказывает о прибытии аргонавтов во главе с Ясоном в сад Гесперид, который только что покинул Геракл, убивший стража яблок дракона Ладона и насмерть перепугавший нимф. Увидев прибывших, геспериды в ужасе рассыпались в прах, но, вняв просьбам аргонавтов, превратились в прекрасные деревья и затем предстали в своем обычном виде и помогли аргонавтам добыть питьевой воды у Тритонийского озера, куда те несли свой корабль двенадцать дней, повинуясь вещим словам представших перед ними ливийских героинь.

В этой версии мифа древнее оборотничество и фетишизм сочетаются с новой функцией гесперид, связанной с оказанием помощи героям.


Гиады

· нимфы, дочери Атланта и Плейоны, одной из океанид; сестры плеяд. Число их колеблется от двух до семи.

После гибели на охоте их брата Гиаса (его растерзали львы) гиады умерли от горя, и Зевс превратил нимф в звезды созвездия Тельца, видимые в Греции в дождливое время (имя "гиады" указывает на "дождь" - греч. , "идет дождь").

По другой версии, гиады воспитали Диониса на горе Ниса и Зевс превратил их в звезды. Еще один вариант мифа рассказывает, как Медея превратила старух гиад - кормилиц Диониса в юных дев.

Одной из гиад была нимфа Калипсо.

Дриады

· нимфы, покровительницы деревьев (греч. "дуб", "дерево"). Иногда дриады именовались по названиям деревьев. Самые древние из известных нимф - дриады, родившиеся из капель крови Урана и обитающие Наядыв ясене, мелиады. Дриады, рождающиеся вместе с деревом и умирающие вместе с ним назывались гамадриадами.

Считалось, что дриады неотделимы от дерева, с которым связаны, а люди, сажающие деревья и ухаживающие за ними, пользуются особым покровительством древесных нимф.


Мелиады

Самые древние нимфы - мелиады, или мелийские нимфы, родившиеся из капель крови оскопленного Урана.

Наяды

нимфы источников, ручьев и родников. Видимо, они относятся к потомках Океана и Тефиды, насчитывают их до трех тясяч; по словам Гесиода, "все имена их назвать никому их людей не под силу. Знает названье потока лишь тот, кто вблизи обитает", всякий грек с поэтической жилкой слышал в журчанье вод беспечную болтовню наяд.

Наяды - древние божества, в одном ряду с хтоническими божествами, они упоминаются вместе с сатирами, куретами, корибантами, тельхинами и др. Они хранительницы вод и обладают благодетельными функциями. Есть наяды-целительницы и врачующие, купание в их водах дает исцеление от болезней. Воды источников, где обитали наяды, имели очистительные и прорицательные функции и даже обладали способностью даровать молодость и бессмертие.

Известные имена наяд: Алопа, Батия, Каллироя, Кокитида или Мента, Лириопа, Пирена, Праксифея, Салмакида, Тритонида, Эгина и Энона.

Нереиды

· морские божества, дочери морского бога Нерея и океаниды Дориды. Их пятьдесят, имена указывают на глубину, изменчивость, стремительность и прихотливость моря. Среди нереид выделяются Амфитрита, супруга Посейдона; Фетида, мать Ахилла; Галатея, в которую влюбился Полифем; Немертея (греч. nemerteia, "истина"), также в мифах упоминаются имена нереид Главки, Псамафы, Сциллы, Талии и Фоосы.

Нимфы жили во дворце отца – в глубинах моря. Там они пряли на золотых прялках, а на досуге водили хороводы в такт волнам, катались на спинах дельфинов, в лунные ночи выходили на берег, пели песни и плясали, состязались с тритонами – рыбохвостыми чудовищами. "Весело плещутся юные нереиды в волнах морей, сверкая красотой. Взявшись за руки, вереницей выплясывают они из морской пучины и водят хоровод на берегу, под ласковый плеск тихо набегающих на берег волн спокойного моря. Эхо прибрежных скал повторяет звуки их нежного пения, подобно тихому рокоту моря."

Нереиды благожелательны к людям и помогают им в бедствиях; покровительствуют мореходам и дают им счастливое плавание. Символом морских нимф считается дельфин.


Океаниды

· нимфы, три тысячи дочерей Океана и Тефиды. Хотя океаниды очень отличались друг от друга по своим функциям и степени важности в мифологической системе, как правило они ассоциировались с бесчисленными реками южной Европы и Малой Азии, как и их братья - речные потоки.

Наиболее известные по мифам океаниды: Асия, Гесиона, Диона, Дорида, Каллироя, Климена, Клития, Клония, Лета, Метида, Озомена, Плейона, Персеида, старшая из океанид - Стикс, Тихе, Филира, Эвринома и Электра.



Орестиады

· нимфы - обитательницы гор. Именно горные нимфы воспитывали до пяти лет героя Энея, рожденного Афродитой от смертного Анхиса. Среди орестиад известны Дафна, Идо, Майя и Эхо.

[Mишeль]

Факты про Золушку

Самый ранний вариант был найден в Древнем Египте – там была сказка о прекрасной проститутке, которая купалась в реке, а орел в это время украл ее сандалию и принёс фараону. Сандалия была такой маленькой, что фараон тут же объявил розыск. И Фодорис (Золушку) нашли. Мало того, фараон тут же на ней женился.

2. Сказку (в том или ином варианте) рассказывали в Испании, Риме, Венеции, Флоренции, Ирландии, Шотландии, Швеции, Финляндии… Следовательно, сказка о падчерице зародилась в те времена, когда люди свободно кочевали по европейскому континенту, от стоянки к стоянке.

3. Конечно, Золушка каменного века торопилась не на бал, а на какой-нибудь скромный праздник. И туфелька, которую она потеряла, была не хрустальной, а деревянной, матерчатой, меховой… Однако везде прослеживается миф, легший в основу сказки – туфелька была связана со священными обрядами.

4. Имя героини – Cinderella, Aschenputtel, Cenerentola, The Cinder Maid, Pepeljuga, Папялушка, Золушка – у всех народов связано с золой, пеплом. Оно говорит о принадлежности к огню, жрицей которого могла быть только самая добрая и чистая представительница племени. Отсюда прозвища, которые дают Золушке ее сестры: замарашка, грязнуля.

5. Помощники Золушки – прямое указание на то, в какого покровителя верило племя. Здесь и волшебное существо (фея), и умерший предок (белая птичка), и мыши, помогающие перебирать зерно (последние много древнее тех, в которых появляются феи).

6. Связь между потерянной туфелькой и последующей свадьбой для людей древности не содержала в себе новизны, т.к. обувь в свадебный обрядах означала помолвку или саму свадьбу. Разделение пары обуви указывало на разлуку влюбленных или на поиск партнера.

7. После великих географических открытий, когда европейцы стали изучать культуру других народов, выяснилось, что история о девушке, потерявшей туфельку, хорошо известна и на других континентах. Например, в корейской народной сказке Золушкой была четырнадцатилетняя девочка Кхончхи. Бедная падчерица по приказу мачехи перебирала просо и рис, рыхлила деревянной тяпкой каменистое поле и проливала много слез. Но однажды перед ней появилась небожительница, которая помогла управиться с делами и отправила её на чью-то свадьбу. Перепрыгивая через ручей, Кхончхи уронила в воду котсин (матерчатую туфельку, расшитую узорами), который нашёл камса – начальник провинции. Он приказал найти владелицу этой туфельки, объявив, что хочет на ней жениться.

На сегодняшний день подсчитано, что сказка существует в нескольких сотнях вариантов. Самые известные пересказы следующие...

«Золушка» итальянского поэта и сказочника Джамбаттиста Базиле (1575–1632)

Он написал сказку за 61 год до Перро, она вошла в сборник «Сказка сказок» (1634).

У Джамбаттиста Базиле Золушку звали Зезолла. Сговорившись с няней, девушка крышкой сундука сломала мачехе шею, потом уговорила отца жениться на няне. Однажды девушку увидел король и влюбился. Он послал слугу отыскать Зезоллу, и, борясь с ним, девушка потеряла пианеллу – похожую на ходулю галошу с подошвой из пробки (именно такую обувь носили женщины Неаполя времен Ренессанса). Юный король отправил гонцов, которые объехали все королевство и каждой женщине примеряли найденную пианеллу. Зезоллу, конечно, нашли.

«Золушка» Шарля Перро (1697 г.)

Шарль Перро и братья Гримм были знакомы с «Пентамероном» и, видимо, опирались на него, создавая свои сборники сказок.

В сказке Перро была хрустальная туфелька и самый щадящий для детского слуха сюжет (всем нам известный).

«Золушка» братьев Гримм

У богача умирает жена. Появляется мачеха с дочерьми. Отец едет на ярмарку и спрашивает, что привезти дочери и падчерицам. Падчерицы просят дорогих платьев и драгоценных камней, а Золушка – ветку, которая первой зацепит его за шапку. Ветку орешника Золушка посадила на могиле матери и поливала слезами. Выросло красивое дерево. Золушка трижды в день приходила к дереву, плакала и молилась; и каждый раз прилетала белая птичка. Когда Золушка рассказала о желании поехать на бал, птичка сбросила ей роскошное платье и туфли (три бала и три варианта нарядов). Принц влюбился в девушку, но ей всякий раз удавалось ускользнуть.

Дальше начинаются страшилки.

Когда гонцы примеряли туфельку, одна из сестёр отрезала палец. Принц забрал её с собой, но обнаружилось, что башмачок в крови. Принц повернул назад. То же повторилось с другой сестрой, только та отрезала пятку. Золушке башмачок приходится впору, и принц объявляет её своей невестой. Когда пришло время справлять свадьбу, сёстры решили быть рядом. Старшая встала по правую руку от невесты, младшая – по левую. Так и пошли в церковь. По дороге голуби выклевали каждой из них по глазу. Когда возвращались из церкви, старшая шла по левую руку, младшая по правую. Тут опять налетели на них голуби и выклевали ещё по глазу.

Так сёстры были наказаны за свою злобу (видимо, мораль такова: не зарься на чужое).

[Борик]

Факты про Золушку

смысл явно эзотерический.
и явно - "не от мира сего".