Биолог Р.Шелдрейк: память находится не в мозгу, а в поле, которое окружает и пронизывает мозг. А мозг, как приемник, считывает информацию этого поля (как радиоприемник ловит радиосигналы). Любой организм наполнен внутри и окружен снаружи полем, которое определяет его форму и содержание. Организмы связаны полем, с накопленной памятью, которую, как единое целое, пережили в прошлом. Через это поле они влияют друг на друга. Настоящее хранилище воспоминаний находится в пространственном измерении, пока недоступном для нашего наблюдения. Мозг - не хранилище информации или разума, а прибор, выполняющий соединение человека с его внешним полем.
Ну Слава Богу, а то я уже чуть не схожу с ума, клеточная память -это не то, что наш мозг принял от рождения до нынешнего времени, а та память, что находится в нашей индивидуальной Душе, которая должна проявиться в наших мозгах....
olis
Вывод более высокого уровня заключается в том, что когда человек «восходит» по духовным ступеням, ему неважно, где именно он находится. Ведь он ведет расчет не на себя, а на то, как доставить удовольствие Творцу. К примеру, если для Творца сейчас лучше, чтобы он оставался «малым» и служил другим, проходя через всевозможные состояния, – человек с радостью будет искать такую возможность.
И причина здесь одна, поскольку духовное – это отдача, в которой нет эгоистического расчета. Поэтому мне неважно, в каком состоянии я нахожусь, – я всё оцениваю и измеряю по возможности доставить удовольствие Творцу, или своему окружению, группе единомышленников. Причем на одной «чаше» моих внутренних весов – лица, близкие мне по духу, а на другой я отмеряю свою возможность сделать что-то для них. И мое «Я» кроется именно в том, сколько я могу дать другим. Для этого у меня есть «точка в сердце», позволяющая правильно понять, как я могу порадовать окружение, или общую душу, или Творца.
А сам эгоизм как бы исчезает, нейтрализуется, так как с этого момента я «не имею с ним дела», хотя моя точка (тяга к отдаче) и помещена в него. Потому-то она и называется «точкой в сердце» – ведь сердце мое эгоистично.
И вся сложность продвижения на этом этапе состоит в том, чтобы в своей внутренней работе правильно использовать эту «двойственность». Тогда я начинаю приближаться к понятию единства, в нем различать единую Силу (образ Творца), действующую в творении, Того, кто движет моим исправленным желанием получать. И именно с Ним я должен слиться. Но поскольку Он непостижим, я должен выполнять заповедь любви, раскрывая ее из внешних действий – по отношению к другим, т.е. стремиться видеть своих ближних как одно целое. Так я постигаю нечто, лежащее «надо мной», поскольку раскрываю внутри себя отклики, реакции своего желания, его впечатления и переживания. Благодаря этому, моя «человеческая» ступень, сливаясь с Творцом, постигает более высокое состояние, ибо в этом случае мое желание откликается единством. Именно в этом проявляется внутренняя суть понятия «Творец». И это только начало нашего развития…
Попробуем теперь коснуться очень тонкого, с точки зрения чувственного восприятия, внутреннего смысла сказанного: «Да не будет у тебя иных богов, кроме Меня. Не делай себе изваяния и всякого изображения того, что на небе наверху, и того, что на земле внизу, и того, что в воде ниже земли.
Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я - Бог, всесильный твой, Бог-ревнитель, карающий за вину отцов детей до третьего и до четвертого поколения, тех, кто ненавидит Меня, и творящий милость на тысячи поколений любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои».
Тем самым нам говорят о том, что заповеди должны быть приняты во всех обществах и взяты за основу человеческого общежития. При этом заповедь «Не сотвори иных богов, не делай себе никакого изваяния» – самая неуловимая.
В чем же проявляется эта «неуловимость»? В том, что Творец прямо указывает: «Я – Единственный! Я – Бестелесный. Меня невозможно изобразить, никоим образом представить, уловить в чувствах и в разуме! Я не даю вам никакой зацепки: Меня нельзя положить в карман, поставить в угол, повесить на стенку, сделать из Меня амулет или какой-то знак – ничего!».
А у человека это не так. Он как ребенок, который хватает какую-нибудь игрушку, и может часами её не отпускать. Она просто его успокаивает. И потому мы ходим в храмы, молимся, исповедуемся и успокаиваемся: «Все будет в порядке, все будет хорошо». Для нас это духовное лекарство, психологическая разгрузка, профилактика от любых возможных проблем: социальных, семейных и т.д.
Поэтому того Бога, ту Высшую силу, о которой на самом деле говорят первоисточники, я никак не могу себе представить, вообразить и быть в контакте с нею. Для этого мне надо за что-то уцепиться, к чему-то обращаться, как-то представлять Его себе. Здесь же ничего этого нет. И это – проблема. Ведь если невозможно никак представить Творца, то не к кому обращаться. А это значит, что для меня, обычного человека в нашем мире – Бога нет. Ибо я не могу ни представить Его, ни ощутить как какое-то свойство отдачи и любви, как нечто бесформенное, которое заполняет все, и в то же время – ничего. Где я всё это раскрою? И где, в конечном итоге, смогу Его почувствовать?
И в этой связи, главный вопрос, который начинает меня всё больше мучить, заключается в том, чтобы разобраться – почему мне обрезают все эти нити? Зачем меня словно подвешивают в воздухе? Для чего?
Для того, пишут авторы первоисточников, чтобы человек нашел Творца на совершенно другом уровне, поднялся на Его ступень. Тогда он станет ощущать то, что не ощущал раньше, и определять то, что не мог прежде определить, ведь у него (благодаря этому подъему) появится совершенно другой орган ощущений, называемый «душа».
А до этого у человека нет никакой связи ни с Творцом, ни с духовным миром. Есть, конечно, какая-то природа, которая крутит меня, ведет вперед, заставляет меня жить, существовать, руководит мною через окружающее общество, а потом прекращает земное существование и все.
Но, на самом деле, не в этом заключается ее сила, ее истина, ее сердцевина. И совершенно не в том, что мы делаем в нашем мире, а в том, чтобы заставить нас подняться на качественно иной уровень, где мы раскрываем Творца, и где не требуется, чтобы Он был явным, облаченным в какой-то образ или явление. В этом случае мы обретаем такие органы ощущения, когда нам уже не нужны никакие образы, поскольку выходим из самих себя (из своего эгоизма).
И именно по этой причине заповедь «не сотвори иных богов» является первой, основной. А каждая последующая заповедь (ведь не просто так они расположены в определенном порядке), определяет ее выполнение, определяет все остальное.
Чтобы не запутаться во всем этом, следует постоянно помнить о двух главных путеводных знаках, ведущих нас по пути духовного постижения. И главное здесь – разобраться в их сути.
Она состоит в том, что постижение истинного состояния в исправленном восприятии называется постижением «внутри знания». То есть, сначала я вижу ступень (новый уровень), которая выше меня, и не могу подняться на нее, реализовать ее в себе. Но я могу прилепиться к ней с помощью средства, называемого «вера выше знания» – и принять ее выше своего мнения, своих свойств.
Другими словами, я нахожусь на какой-то ступени и хочу подняться в свое следующее состояние – себя будущего, как я его представляю, и поэтому молюсь об этом, прошу помощи «свыше». При этом мне нужно представить в этом будущем, высшем состоянии всех, кто окружает меня, на высшей ступени, а себя здесь - «внизу».
И когда я так «прилепляюсь», весь устремляясь туда, как ребенок, мечтающий стать взрослым, то должен четко и однозначно понять, что восхождение по ступеням духовной лестницы – это подъем «выше знания» и вхождение «внутрь знания», а затем снова подъем выше него и т.д. А для того, чтобы так продвигаться и не застрять по дороге, не съехать в кювет, необходимы две вещи: отмена самого себя и преданность высшей цели. Кроме этого ничего нет – это два главных путеводных знака. И я смогу подняться, если желаю отменить себя и возвеличить высшего.
Но поскольку у меня нет никакой «веревки», которая бы привязывала меня к высшему – я сам строю эту связь тем, что отменяю себя и прилепляюсь к нему. При этом высший, по моему мнению, действует совершенно «неразумно», так как мне кажется, что я «уличаю» его во множестве грехов. На самом же деле, таким образом, мне сверху создают всевозможные ситуации, ведь я противоположен духовному и не могу видеть истины. И как следствие, должен отменить свое мнение, т.е. безоговорочно прилепиться к высшей ступени.
Вместе с тем, в виду того, что сделать это очень не просто, в этой работе остается положиться на удачу (благосклонность судьбы), а не на разум. Иначе, как только я решу, что должен следовать своему разуму, то сразу же останусь на своей ступени и уже не сдвинусь с места. Ведь тем самым я разрываю связь – «срываюсь» с троса, который тянул меня, и в итоге теряю направление и возможность продвигаться. И всё потому, что мой разум мгновенно сбрасывает меня на «животный» уровень – и я уже не «человек», который развивается, а «создание», выпавшее из системы.
Делается это потому, что иначе мы не учимся. То есть, это отдаление необходимо, чтобы привести нас к «тупику» и уже оттуда, от осознания зла прийти к осознанию добра. Тем самым мы обретаем возможность заранее изменить движение на пути своего духовного постижения, несмотря на то, что это против нашей воли, против наших желаний.
Единственное условие – для этого мне надо вместо Творца использовать окружение. Ведь я уже знаю, что Он не проявится, поскольку я еще эгоистичен. И лишь в том случае, когда я хочу хотя бы издали Его увидеть и откорректировать себя, только тогда у меня есть возможность определить все это и отформатировать в кругу лиц, близких мне по духу.
И называется это «победили Меня сыновья Мои», т.е. перехитрили Его. Ибо использовали свойства окружающей их природы (эгоизма), для того чтобы создать такую форму взаимодействия, которая помогла бы им определить духовную истину в связи между собой.
Иными словами, мы должны построить между собой модель, показывающую нам по аналогии духовные категории, с которыми мы не связаны. И таким образом, не будучи еще на духовной ступени, мы сможем правильно менять свой курс, измерять его и действовать внутри нашего правильного сообщества.
Именно это предопределено человеку Замыслом творения. Иначе ему просто не дадут войти на духовную ступень, пока он не совпадет с ней своими свойствами. А оставаясь собой, человек никогда не сможем это сделать. Ведь «войти» – это значит изменить себя под нее. Но как мы изменим себя, если не знаем, что она собой представляет? Вот и выходит, что в нашем мире мы должны вначале выстроить необходимую модель, подогнать себя под нее, и только тогда работать в направлении своего подобия первой духовной ступени.
Для этого нам надо настроить себя на то, что высшая реальность – с точки зрения желаний – кроется в объединении. И когда это будет у нас выстроено, практически, до автоматизма, – пусть даже с каждым разом всё сложнее и сложнее – тогда и сможем «выйти» в высший мир.
В частности, об этом говорит пример египетского изгнания. Тогда Фараону, т.е. эгоизму, было предъявлено требование: «Выпусти нас!». Иными словами, «оторви нас от себя, дай нам оторваться». И когда это было настоятельно заявлено, наступили последние десять ударов, так называемых десять «казней египетских».
Но, по сути, – это последние десять проявлений эгоизма, когда эгоистическая толща желания получать проявляется в своих последних десяти пластах, когда человек уже окончательно «созрел». И хотя эти десять ступеней эгоизма проходят непосредственно по нам, но именно они нас «поднимают» и в итоге «выталкивают» в высший мир. То есть, сам эгоизм по мере своего роста (а он растет лишь в той мере, в какой мы готовы соединяться над ним), сразу же помогает нам – занимается нами всё «плотнее», еще и еще – пока мы достигаем новой ступени.
И потому, в объединении между собой, мы должны начать ощущать себя более сложными, более «замысловатыми» и, одновременно, видеть свой эгоизм как «помощь против себя». Ведь каждый раз, проявляясь между нами, он добавляет нам возможность достичь такого общего эгоизма, который необходим для первой ступени. А значит, нет ничего «против» – мы должны видеть в этом просто одно единое действие со стороны Творца: с одной стороны, свет – свойство отдачи, а с другой стороны, эгоизм – желание получать.
Причем Творец (общая Сила) свыше попеременно управляет этими двумя свойствами, а мы снизу должны правильно реализовывать их, чтобы стать равными Ему. При этом с каждым разом единство это будет всё более и более качественным. Почему? Потому, что дело тут не в объединении на материальном уровне – напротив, оно будет ощущаться всё более и более глубоким, внутренним, не связанным с параметрами нашего мира, с расстояниями, с характерами и пр.
Единство начнет всё больше и больше раскрываться как некая духовная субстанция, постепенно проявляющаяся сетка сил, связей между людьми, которая-то как раз и существует на самом деле. Мы обнаружим только ее, а все остальные, внешние атрибуты, которые мы пока себе представляем, постепенно растворятся. И лишь в ней начнем ощущать себя по-настоящему – свои внутренние «Я», существующие объединенными между собой. Иначе говоря, все они будут складываться, обрисовывая одну единую картину и нас в ней.
Но для этого надо чтобы мы смогли очень явно, трезво, реально, представлять себя существующими вот в такой системе и ощущать, что именно она определяет наше внутреннее и внешнее состояние, состояние мира, вообще всего.
Ведь, в принципе, к чему человек должен прийти? Он должен признать, что всё, вплоть до текущего мгновения, осуществлялось свыше, и сам он в этом совершенно не участвовал, а всё, что произойдет дальше, будет зависеть от того, насколько он «уцепится» за контакт с Высшей силой, единственно управляющей Силой мироздания – контакт, который сейчас был ему раскрыт, опять-таки, свыше этой Силой.
Несомненно, что при этом и далее будут всевозможные состояния, которые, опять-таки, эта Высшая сила вызывает в нем. Как правило, это состояния отторжения, отталкивания. Но именно так и идет эта внутренняя «игра» между творением и его Создателем. Творец то немножко «проявляет» Себя, а затем «отдаляется», чтобы показаться в другом виде, в другом ракурсе. Это очень хорошо описано в «Песни песней» – особом произведении, которое посвящено именно этому обоюдному внутреннему «проникновению» друг в друга.
Так же в этом мире мы играем с ребенком, как бы демонстрируя ему разные лица, разыгрывая перед ним всевозможные проявления чувств на том уровне, на каком он может нас понять. Поэтому главное здесь – настроиться на этот внутренний диалог, на этот обмен ощущениями, понимая, что любая мысль и любые чувства, которые возникают у нас в разуме или в сердце, первоначально всегда исходят от Него, как сказано: «Я – Первый». А затем движение, «эстафета» передается нам.
Другими словами, с одной стороны, движение вперед или якобы назад, с другой стороны, движение якобы назад, а, в общем, вперед – и так далее. Причина тут одна – не может быть наполнения без ощущения недостатка. Или, говоря иначе, чувство сытости возможно, только если ранее ощущался голод.
В целом же, вся эта игра свыше затеяна для того, чтобы развить в нас настоящее, абсолютно четкое желание, устремленное ни к чему иному, кроме как к тому, что называется «Творцом». И выясняется это на всех остальных наших возможностях. То есть, человеку дается всё что угодно в этой жизни, и в то же время постепенно ему раскрывается только одна «узкая просека», которую он должен найти и которой должен держаться, не сворачивая с нее, не блуждая бесконечно в ее поисках, а все время пребывать, удерживаться на этой тропинке.
Причем каждый раз – это проблема. Ибо как найти Творца за всем тем, что со мной происходит? Как сделать так, чтобы это постоянно проявилось в моих ощущениях? Ведь мне надо ухватиться за Него, и не отпускать осознание: всё наполняет Он, всё организует Он, всё устраивает Он, существует только Он.
И потому в моем представлении рисуется огромная Вселенная: неживые, растительные, животные, люди, прочие объекты, – и это всё Творец. Он же очерчивает всё это в моем воображении: рисует во мне весь наш мнимый мир, желая, чтобы я устремлял взор сквозь эту картину, постепенно абстрагировался от нее и воспринимал Его – единую Силу, которая прорисовывает во мне все детали. И благодаря этому, переходил от своего телесного восприятия к духовному, в котором не существует ничего иного, кроме оголенного, обнаженного чувства.
При этом самое главное – ухватиться за начало связи с Творцом, каким бы оно ни было, пусть совсем туманным и невнятным, неважно, – и начинать его развивать. Так я сразу попытаюсь определить: какие препятствия стоят передо мной, – и, исходя из этого, еще сильнее «цепляюсь» за Него. То есть, не отвергать эти препятствия, не «раскидывать» их в разные стороны, прорываясь вперед, – нет. Творец подставляет мне их специально, чтобы с их помощью я постиг Его, не отрицая их, не устраняя. Иначе я как бы отталкиваю от себя те средства, благодаря которым Он хочет завязать со мной более сильную связь.
А раз так, то и раскрыть Его (в конечном счете) можно лишь тогда, когда все эти помехи я обращаю в новые «объемы» наших взаимоотношений, в которых у нас с Ним возникает всё больший контакт.
Может показаться, что это тяжело, трудно, и даже невозможно – но нет. Просто каждый раз нужно признаваться себе в том, что находишься именно перед такими проблемами и препятствиями, которые не только можешь, но и должен преодолеть, поскольку именно в них меня ждет еще большая связь с Творцом.
Причем самое главное в преодолении этих препятствий заключается в том, что я должен работать против своего эгоизма. Ведь они кажутся мне большими и непреодолимыми лишь потому, что наталкиваются на мое эго. И потому всё, что происходит во мне, всё, что происходит вокруг меня, – представляется особыми препятствиями, хотя на самом деле изначально предназначены для раскрытия Творца. А посему, по сути, это не «препятствия», а скорее «средства» для Его раскрытия.
Но для чего Он всё это делает? До определенного этапа Творец делает это для того, чтобы мы всё больше устремлялись к Нему. Однако со временем этот внутренний настрой начинает постепенно ослабевать, мы как бы уходим куда-то в сторону от избранного курса, и, в конечном итоге, приходим к состоянию, когда нам кажется, что это может продолжаться хоть тысячу лет – но так ни к чему и не приведет. И в этой связи начинаем потихоньку «паниковать», осознавая безнадежность своих усилий. Причем делается это потому, что только на этом фоне, когда от слабости у нас «опускаются» руки, в нас возникает, формируется четкое осознание того, что только Творец может ему помочь. И в этом – суть следующего этапа нашего духовного продвижения.
И именно поэтому сказано: «Через любовь к товарищам обретается любовь к Творцу». Ведь только в окружении, в людях, близких мне по духу, во всем том, к чему я ранее приобщался, пытаясь проникнуть к Творцу, – там и проявляется следующий этап работы, понимание, что просить мне надо именно Его, что я полностью завишу от Него. И тем самым осознанно подхожу к состоянию, когда «нет никого, кроме Него».
К этому состоянию невозможно прийти автоматически, внутренний «крик» не возникнет сам собой. Кроме того, на полпути (без работы Творца) всё будет искусственным. Подлинная просьба возникнет только после полнейшего разочарования во всех инструментах, во всех средствах, с которыми прежде я пытался работать.
Причем, несмотря на это разочарование, я уже не могу отступиться от желаемой цели. Напротив, именно потому, что я прикладывал старания, пытаясь достичь свойства отдачи и любви, т.е. раскрыть Творца, – сейчас в использовавшихся мною средствах, как на фундаменте, начинает проявляться необходимость обратиться к Творцу и заставить, вынудить Его к раскрытию. И это будет уже до конца осознанным и осмысленным решением: «Если я требую раскрытия Творца, то желаю полного аннулирования своего эгоизма, аннулирования себя. То есть, для себя я ничего не требую, даже если сейчас пропаду вовсе». Ведь если я действительно раскрыл, что нет никого, кроме Него, значит, кроме Творца, нет действительно никого, в том числе и меня. Поэтому ни о каком вознаграждении, ни о каком наслаждении, наполнении не может быть и речи.
Другими словами, «человек» в нас уже готов на это и, как следствие, начинает входить, вступать в Творца, в эту единственную Силу, и она начинает работать над ним, развивая уже совершенно в другой качественной плоскости.
В итоге, буквально на первых этапах своего духовного развития, я начинаю понимать, что ничего отрицательного в нашей жизни нет. Нет помех, которые мне препятствуют, нет в мире ничего вредоносного – всё организовано той единственной Силой, и если существует в мире что-то, то существует лишь потому, что я такой и это необходимо мне для достижения цели.
"Творец делает это (устанавливает препятствия) для того, чтобы мы всё больше устремлялись к Нему..."
С точки зрения Эго в дуальном эксперименте Творец делал все, чтобы мы как можно дальше "убегали" от Него. Меньше Света- плотнее ("темнее") материя!
По-другому "видит" Душа: Основной Закон Мироздания- ДЫХАНИЕ! Ему подчиняется Творец, клетками чьего "организма" мы являемся. Поэтому хочет Творец этого или нет, не от Него зависит, куда мы стремимся (не может же Он перестать дышать).
Являясь частью Сферы Отца, мы убегаем от расширяющегося Истока при ВДОХЕ и возвращаемся к Нему при Выдохе...
Поэтому, пишут авторы первоисточников, даже самое вредное явление в нашем мире нельзя просто уничтожить. Нельзя даже просто желать, чтобы оно исчезло, – ведь мы нуждаемся в нем для нашего исправления. Это как бы наша копия, проекция нашего внутреннего состояния наружу. А всевозможные помехи, проблемы, ненавистники, экологические катастрофы, войны, что бы то ни было – это всё отражение моих внутренних проблем. И потому я, опять-таки, всё это включаю в принцип «Нет никого, кроме Него».
Причем его можно проверять на себе: «Чувствую ли я себя одинаково в подъеме и в падении?». Если нет, значит, я ещё не включен в этот принцип. Как правило, такая проверка осуществляется в наших духовных состояниях, но возможна и в обычной жизни – правда для этого требуются особые, дополнительные навыки.
Одновременно с этим, это не значит, что я принижаю свои хорошие состояния (хотя хороши они для моего эгоизма, для моих эгоистических желаний) или не желаю замечать плохих состояний. Нет, я желаю поднять их к тому уровню, где нет никого, кроме Него, – настолько, чтобы хорошие и плохие состояния ощущались как идущие от Творца. А если уж они исходят от Него, то могут быть только хорошими. Таким образом, это заставляет меня приподняться над своим эгоизмом, перестать ощущать что-либо со знаком «плюс» и «минус», а ощущать по модулю. Или, говоря иначе, человек должен научиться благодарить за «плохое» так же, как за «хорошее».
Но для того чтобы ухватиться за что-то и работать в условиях этого взаимного «притяжения», мне надо ощущать себя в нем непосредственной частью, сознавая, что если я чувствую себя плохо, то этим «огорчаю» Его. И наоборот, если человек делает добрые дела, верно направленные к цели, он должен желать чувствовать, что этим «радует» Творца. То есть, надо ощущать результат своего действия не в себе, а переносить его на Создателя. При этом мне неважно, как я это ощущаю, – мне важно, что Он от этого ощущает. Другими словами, я переношу результаты своих усилий на Него, и вот это мне важно – что происходит в Нем. Тем самым я выхожу из своего эгоизма и пытаюсь связаться с Ним.
В целом же, всё это – один из элементов «внутреннего слияния»: тот, с кем я нахожусь в таких взаимоотношениях, становится для меня важнее, чем я сам. Я все время как бы слежу: «А что же происходит в Нем? Каким образом я могу сделать Ему что-то доброе, хорошее?». И это уже – элементы любви. Ведь кого мы любим, того все время желаем «задарить», желаем сделать ему что-то приятное, хорошее, доброе, порадовать его и т.д. Как следствие – я переношу с себя на Творца эти чувства и хочу контролировать себя только по тому, что вызываю в Нем.
Тот же поход сохраняется и тогда, когда не я делаю что-то хорошее или плохое, а Он вызывает что-то хорошее или плохое во мне, когда напрямую посылает те или иные ощущения, связанные со сближением или отдалением. Тем не менее, это я тоже перевожу вовне. Ведь испытав ощущение, я сразу же проверяю, забочусь: «А что же это вызывает в Нем?».
Короче говоря, если Он меня отталкивает, я не могу Его наполнить, не могу Его порадовать, – и это огорчает меня. Если же, наоборот, Он меня привлекает и мне от этого приятно, если я начинаю больше понимать, больше чувствовать – то должен попытаться почувствовать, что тем самым радую Его, наполняю Его.
А это значит, что все время мне надо работать с собой – как на любимого. И именно это состояние, когда мы переключаемся на то, чтобы доставить радость Ему, является уже прямой дорогой к цели, к полному слиянию.
При этом не беда, что эгоизм не позволяет нам понять и принять это, искажает реальную картину. Взглянув на вещи беспристрастно, объективно, мы должны будем согласиться с тем, что всё так и есть, что именно так и должно быть. Ведь природа – суть единый интегральный механизм, и само собой, каждая часть в нем зависит от всех, а система в целом зависит от всех своих частей. В таком случае, разумеется, общее и частное благо – это одно и то же.
И потому вся моя свобода – в согласии: «вращаться» или «не вращаться» на благо общности. Работать же я буду в любом случае – или «из-под палки», под натиском «катка развития», или по желанию, с радостью. Поэтому главное здесь – согласиться с работой системы, с движением ее частей. Тогда, в моем ощущении, это изменит всё. Несмотря на то, что я, по сути, ничего не добавляю и не убавляю в истинной реальности – различие лишь в том, насколько ее картина искажена «кривым зеркалом» моего эгоизма.
Другими словами, вся моя жизнь разворачивается на этом полотне, по мере того как я «рисую» себя относительно подлинной системы, не соглашаясь с ней в той или иной мере. И лишь эту картину я называю «своим миром». Хотя, на самом деле, он – только снимок, слепок моего несогласия с изначальной Природой, с абсолютной отдачей и любовью. То есть, всё мое бытие – проекция на некоем «экране», обрисовывающая это «несовпадение во мнениях». По этой же причине я не вижу настоящей системы, не вижу ничего, кроме собственных внутренних пороков.
Означает ли это, что существует некое обособленное от цельности восприятие – мой личный «уголок»? Да, говорят люди, достигшие вершин духовного постижения. Дело в том, что человек ощущает свои желания в мере их противоположности системе. Поэтому мой мир, как и духовная реальность, тоже состоит из множества частей, но каждая из них представляется мне противоположной целому. Эта противоположность, в свою очередь, подразделяется на определенные ступени соответствия/несоответствия. И вся сложность нынешней ситуации заключается в том, что сейчас я как бы нахожусь за последней из этих ступеней – в полном отрыве, в абсолютном непонимании. И лишь затем, по мере подъема, на каждой ступени я буду во всё большем разрешении раскрывать свое несоответствие системе и, исправляя эти изъяны, приближаться к согласию, к «совершенной вере», к полному слиянию...
Пока же я вижу и ощущаю только себя самого – относительно того состояния, которое мне хотят показать. Это подобно тому, как ребенка, которого побуждают хорошо учиться в своем классе, чествуют, в случае успеха, как отличника. И это надо помнить. Всё достигается по мере приложения усилий.
