самадхи христианских святых
Из главы 33 книги "Путь" Свами Криянанды
Как же концепция самадхи согласуется с христианскими учениями? Большинству прихожан во время воскресных утренних служб даже не приходит в голову мысль, что Библия обещает им нечто, подобное космическому сознанию. Все, на что они позволяют себе надеяться, это вечная жизнь после смерти на небесах, примерно с таким же телом, которым они обладают сейчас.
Но никто не имеет монополии на учения Христа или на любую религию. Откровение, которое даровал миру Бог через Иисуса Христа, принадлежит всему человечеству, а не одной только церкви.
Всех верующих христиан часто называют “телом Христовым”, но они, скорее, являются семьей Христа. Ведь тело воспринимает команды мозга, а очень немногие христиане в достаточной степени осознают в себе присутствие Христа или достаточно искренне верят его учениям из Библии, чтобы задумываться как быть более чуткими к нему. Более того, тело подчиняется мозгу, а христиане — даже те, которые желают покориться Христу — реагируют на повеления, суетно кидаясь во все стороны сразу. Поэтому "семья" является более точной метафорой. Даже если члены семьи относятся с почтением к её главе, они действуют по-разному, в зависимости от их темперамента и уровня восприятия. Некоторая несогласованность, которая в теле означала бы функциональное расстройство, в семье естественна и до известной степени правильна. Во всяком случае, это свидетельствует о том, что у ее членов есть собственный разум.
Все верующие христиане в мире, как дети великого человека, некоторые из которых несут на себе следы общения с ним, но хорошо известно, что многие люди не встречали понимания со стороны родственников. Ученичество у великого учителя, побуждает к сонастроенности с ним, но ни в какой мере не гарантирует ее. Иисус обвинял евреев в неправильном понимании Моисея. Даже своих близких учеников он упрекал в неправильном понимании его. Из его высказываний следует, что христиане никогда не могли претендовать на полное или даже правильное понимание его учения. Понимание учеником доктрин учителя зависит от его внутренней способности понимать, а не от его внешнего статуса члена церкви, или даже её руководителя.
Много раз прогресс понимания людей начинался тогда, когда одна цивилизация знакомилась с иными воззрениями другой. Сегодня религия стоит на пороге такой возможности. Энергичный приток учений с Востока уже оказал сильное влияние на церкви Запада, побуждая их пересмотреть свои позиции по ряду основных проблем. Помимо прочего, это напомнило им об их собственных полузабытых традициях. Например, привычка к медитации, когда-то важная часть христианских обрядов, особенно в Восточной Церкви, начинает возрождаться благодаря тому, какое большое значение придают ей учителя из Индии.
Влияние восточных учений на церкви не ограничилось напоминанием о забытых христианских традициях. Оно проявилось в том, что многие учения Библии предстали в новом свете. Истина, как алмаз, многогранна. Учения Моисея и Иисуса Христа получили широкое признание на Западе, но возможно и признание других учений, выражающих истины, которые столетиями заботливо поддерживались в других странах мира. Знакомство с незнакомыми традициями может оказаться благотворным для тех на Западе, кто хочет получить более глубокое представление о собственных религиозных учениях.
Однажды посетитель спросил Парамахансу Йогананду: "Вы называете свои храмы “церквями всех религий”. Почему же вы особое внимание уделяете христианству?"
"Именно Бабаджи желал, чтобы я поступал так. — ответил Мастер. — Он просил меня дать толкование Библии и “Бхагавад Гиты” (Библии индусов) и показать, что их учения в основе одинаковы. С такой миссией я был послан на Запад».
Многие люди на Западе в этом материалистическом столетии сомневаются в справедливости учений Христа, некоторые сомневаются даже в том, что он существовал. Парамаханса Йогананда собственным примером и своими учениями вновь обратил агностиков к вере в христианство. Его миссией было не обращение в индуизм, а возрождение христианства. По его словам, он учил “оригинальному Учению Христа”.
Однажды в Бостоне, штат Массачусетс, он получил письмо, критикующее его за “рекламу” Иисуса на Западе. "Разве вам не известно, что он никогда не существовал? — спрашивал автор. — Это миф, придуманный, чтобы обманывать людей". Это письмо пришло без подписи.
Йогананда молился, чтобы найти автора письма. Примерно через неделю он посетил Публичную библиотеку в Бостоне. Заметив незнакомца, сидящего на скамье под одним из окон, он подошел и сел рядом с ним.
"Почему вы писали мне то письмо?" — спросил он. Человек вздрогнул от изумления. "К-какое письмо? Что вы имеете в виду?"
"То письмо, в котором вы писали, что Иисус Христос был лишь мифом».
"Но как вы узнали, что я писал его?"
"Для меня это возможно, — ответил Мастер. — И я хотел, чтобы вы знали: сила, позволившая мне найти вас, дает мне возможность определенно знать, что Иисус Христос действительно жил и что он был воистину таким, каким описывает его Библия. Это был истинный Христос».
В другой раз в Бостоне Йогананда получил еще одно замечательное подтверждение своей уверенности в реальности Иисуса Христа. Во время медитации он видел Кришну и Иисуса Христа, идущих вместе по морю золотого света. Чтобы убедиться самому (как он сказал), а более вероятно, чтобы убедить скептиков, включая сектантов, которые не могли допустить мысли о том, Иисус и Кришна могут быть на одной волне, Йогананда попросил подтвердить свое видение.
Божественный голос ответил: “В комнате останется запах лотоса”.
"Весь тот день, — рассказывал нам Йогананда, — аромат лотоса, неизвестный на Западе, сохранялся в комнате. В тот день многие посещали меня. "Что это за удивительный аромат?" — спрашивали они. А я знал, что получил подтверждение достоверности своего видения ".
В Сент Льюисе Мастер посетил Римский католический монастырь. Прежде, в медитации, ему явился настоятель этого монастыря как великий святой. Монахи монастыря были шокированы, увидев “язычника” в оранжевой мантии. Но когда появился настоятель, он поспешил к Парамхансаджи и с любовью обнял его: " Божий человек, — воскликнул он, — я так счастлив, что вы прибыли!"
Только святые являются настоящими хранителями религии. Только они обретают понимание благодаря непосредственному восприятию истины, а не на основе поверхностных размышлений или чтения книг. Настоящие святые одной религии преклоняются перед проявлением божественного в истинных святых другой религии. Когда Парамаханса Йогананда посетил Терезу Нойман, великую католическую обладательницу стигматов в Баварии, она послала ему записку: “Епископ сказал мне, чтобы без его разрешения я никого не принимала, однако я приму Божьего человека из Индии”.
Йогананда был далёк от того, чтобы подрывать веру христиан в их Писания, а во многих из них он возродил веру. Однажды католический монах, воодушевленный встречей с ним, просил в своих молитвах удостоить его видения Иисуса. На другой день он поспешил к Йогананде. Со слезами на глазах он воскликнул: "Прошлой ночью, впервые в моей жизни, я видел Его!"
Оливер Уэнделл Холмс говорил: "Сомневаться в собственных принципах является признаком цивилизованного человека". И напротив, догматическая приверженность какой-либо вере подобна утверждению: “ Мне нужна только эта часть истины, и ни грамма больше”. Догматизм — это гибель истинного познания. На протяжении всей истории он вставал на пути прогресса и даже здравого смысла. Рассмотрим несколько примеров.
В 1728 году картофель завезли в Шотландию. Духовенство объявило его культивирование недопустимым, неприемлемым для питания христиан, потому что в Библии не было упоминания о нем. Когда впервые были изобретены зонты, духовенство во многих странах отвергло их, как дьявольское изобретение; разве в Библии не сказано совершенно ясно: “Отец Небесный посылает дождь на праведных и неправедных” (от Матфея 5:45)?
Фанатизм не является монополией Запада, как часто отмечал Йогананда, “На Востоке и на Западе невежества поровну”. В справочнике для паломников по храмам Южной Индии я нашел этот маленький перл абсурда:
“Тот, кто посмеет плюнуть на пол храма, в течение трех последующих воплощений будет рождаться птицей титири”.
"Что это, — спросил я одного индийского друга, — за птица, титири?" "О, это отвратительное создание", — ответил он неопределенно.
“У меня есть другие овцы (от Иоанна 10:16)”, сказал Иисус, “которые не из этого стада”. Может быть, он говорил о верующих других религий? Мы читаем в десятой главе Книги Деяний: “Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему”. (Деяния 10:34, 35)
Христианские фундаменталисты, настаивающие на том, что Библия является единственным авторитетным источником, бесконечно яростно спорят при толковании Библии. Лютер и Цвингли, вожди протестантской Реформации, проповедовали свое учение только на авторитете Священного Писания, а не церкви, и все же расходились в толковании его основных идей. Их встреча на коллоквиуме в Марбурге в 1529 году с целью разрешить эти противоречия привела к столкновению доктрин и закончилась провалом.
Не следует удивляться, что Библия по разному понимается различными народами. Разве не очевидно, что её влияние не распространяется за пределы способностей человека понимать её? Иисус говорил: “Потому и говорю им притчами, что они видя не видят и слыша не слышат, и не разумеют”. (от Матфея 13:13) Даже после объяснения притчи о сеятеле, он сказал: “Кто имеет уши слышать, да слышит!” (от Матфея 13:43)
Отчего же зависит способность человека понимать? Гораздо важнее природного ума настоящее, внутреннее восприятие божественных истин. Каким образом еще можно их распознать? Некий американский индеец в девятнадцатом столетии, не имеющий представления о современных машинах, был убежден, что паровоз приводился в движение конем, искусно спрятанным под паровым котлом. Многие служители церкви, которым недостаёт опыта личного восприятия любви Бога, убеждены в том, что Он есть Бог гнева и мести. Жан Даниэлу, французский кардинал-богослов, писал: “Нас спасает не религиозный опыт, а вера в слово Бога”. Однако, истинная вера без некоторого опыта, внутренней утончённости, просто невозможна. Только дыхание любви Бога в душе может пробудить истинную (а не фанатичную) веру в Его слово. Чем глубже осознание или, лучше сказать, глубже восприятие такой любви, тем глубже вера.
Как говорил Святой Ансельм: “Кто не испытал, тот не знает. Насколько увидеть вещь больше того, чтобы только о ней услышать, настолько и знания того, кто видел, превосходят знания того, кто слышал”.
Духовно незрелые богословы и священники склонны понимать буквально то, что является метафорой и описывать реальность в терминах собственного, ограниченного жизненного опыта. Христианству очень недостает более мистического подхода.
В Калькутте я встретил христианского миссионера, который только что посетил Святую Землю. За несколько месяцев до этой встречи я сам посетил Галилею и продолжал переживать счастливое состояние от ощущения присутствия Христа в этих местах. Вообразив, что миссионер ощутил то же самое, я воскликнул: “Как это было прекрасно! Иисус казался таким реальным, что казалось, он вот-вот станет спускаться с тех холмов”. Человек уставился на меня, как на сумасшедшего. Потом пробормотал: “Это красивая страна. Удивительная история”. Общение с Христом не имело ничего общего с тем, что он считал своей миссией в Индии.
Римские католики в своей истории испытывали проблемы, возникающие в связи с различными толкованиями Священных Писаний. Их решением проблемы было настаивать на том, что их Церковь является высшим авторитетом в таких делах. Сам Христос, утверждают они, наделил их такими полномочиями, когда сказал: “Ты Петр и на сем камне Я создам Церковь Мою”. (от Матфея 16:18) Однако их довод, хотя и мудро мотивированный, не выдерживает никакой критики. Откуда мы знаем, что Христос действительно намеревался наделить их такими полномочиями? Есть только их слова, подтверждаемые их утверждениями, что имея такие полномочия, они толкуют Христа правильно. Безупречный довод!
Толкование Парамхансой Йоганандой той же цитаты из Библии было совершенно иным. Иисус, говорил он, имел ввиду внутреннюю “церковь” божественного сознания. Он видел, что мог бы “построить” эту “церковь” в Петре после того, как ученик признал Иисуса, как живущего Христа и показал, что его духовная жизнь была основана на надежной почве божественного восприятия. Слова Иисуса здесь относились к личности, а не к организации.
И все же, в одном важном смысле, Римская Католическая Церковь совершенно права: определённого рода авторитет очень необходим в духовных делах. Иначе Священные Писания будут толковаться ошибочно, что приведет к усилению невежества людей. Но авторитет должен быть выбран правильно, а не того сорта, когда слепой пытается вести слепого. Единственным правильным авторитетом в духовных делах является реальный духовный опыт. Такой опыт следует искать не в комментариях известных ученых и богословов, а у святых. Поэтому я повторяю, что только святые являются настоящими хранителями религии.
“Слова святых, — писал Святой Григорий Синайский, — если их внимательно анализировать, никогда не противоречат друг другу; все они говорят истину, мудро изменяя суждения, если возникает такая необходимость”.
Поскольку приходится представлять те же фундаментальные истины по разному, в зависимости от меняющихся требований времени, Новый Богослов Святой Симеон писал: “Человек, который не желает прикрепиться к последним (по времени) святым со своей любовью и смирением из-за недоверия к ним, никогда не сможет прикрепиться и к предшествующим, и не будет допущен к последующим святым, даже если считает, что обладает верой и любовью к Богу и ко всем Его святым”. Потому что все, кто знает Бога, пьют из одного озера, и отвергающий одно из Его проявлений отвергает и Самого Бога.
Йогананда однажды молился Иисусу Христу, прося подтверждения правильности его толкования слов в Евангелии. Иисус явился ему в видении; Чаша Святого Грааля перешла от его губ к губам Йогананды. Потом Иисус, как позднее рассказал нам Йогананда, произнес следующие слова небесного подтверждения: “Ты пьёшь из той же чаши, из которой пью и я”.
Возвращаясь к вопросу одобрения со стороны христианства концепции самадхи, обратимся к высказываниям следующих святых.
“Душа после очищения, — писала Святая Екатерина из Генуи, — всецело обитает в Боге; ее бытие есть Бог”.
“Душа должна полностью утратить все человеческие знания и все человеческие чувства, — писал Святой Иоанн из Кросса, — чтобы обрести полностью божественное знание и божественные чувства”.
Святая Екатерина из Сиена утверждала, что Христос сказал ей в видении: "Я Тот, кто Я есть; ты не та, кто есть”. Иными словами, маленький вихрь ее эго не имел собственной неизменной реальности.
Святая Вероника Джулиани, монахиня ордена капуцинов семнадцатого века, описывая свой опыт высшего экстаза мистического единения, писала в своём «Дневнике», что обрела убеждение более глубокое, чем какая-либо умственная концепция или вера в то, что “вне Бога не может быть вообще никакого бытия”.
Великая Святая Тереза Авильская писала, что в этом состоянии “Душа полностью превратилась в подобие ее Творца — она кажется больше Богом, чем душой”.
Блаженный Генри Сусо, описывая просветленную душу, писал: “В таком лице Бог является самой сутью, жизнью, энергией и жизненной силой. Сам человек становится инструментом, посредником Бога”.
Святой Ансельм писал: “Не вся та радость войдет в тех, кто радуется; но те, кто радуются, полностью войдут в ту радость”.
Разве эти цитаты не говорят с определённостью о состоянии единения с Богом, известном йогам Индии как самадхи? Существуют писатели-христиане (Дон Денис Ратледж, например, с его претенциозной книгой “В поисках йога”), которые утверждают, что для христианина было бы нежелательным погружение эго в Бога. Но является ли такая реакция христианской или только совершенно обычной реакцией человека? Таким же является возражение, которое порой слышишь от мирских людей по поводу радости небесной: “Как может быть хорошо на небесах, если там нет возможности сексуальных удовольствий?” (Они забывают, что в детстве жили совершенно счастливо без секса.) Но что делают такие эгоцентричные писатели со словами Иисуса: “Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее” (от Матфея 16:25). Пауль Тиллих, великий богослов-протестант, обращаясь с высоты более широкого кругозора мудрого человека, утверждал: “Вечная жизнь с ограничениями была бы адом … Это не имеет ничего общего с христианством” (из его лекции “Символы Вечной жизни”).
Посмотрим, что еще говорили христианские святые о бесконечности, как о свойстве божественного осознания.
Выдающийся мистик, Майстер Экхарт, говорил о душах, слившихся с Богом: “По милости Всевышнего, они - Бог в Боге”.
“Я — бесконечна, — писала Святая Екатерина из Сиенны, — всегда в поиске бесконечных трудов — то есть в стремлении к бесконечному совершенству любви”.
Святой Бернард писал: “Как капля воды, падая в сосуд с вином, по видимости полностью исчезает в вине, приобретая его вкус и цвет ... так и в святых каждое человеческое стремление неизбежно, каким-то необъяснимым образом, истекает из них и полностью вливается в волю Бога”.
“Человек, который обрел высшую степень совершенства, — писал Новый Богослов, Святой Симеон, — умер и все же не умер, но бесконечно более жив в Боге ... Он пассивен и недвижим, как человек, завершивший все свои дела. У него нет мыслей, потому что он теперь един с Ним, который превыше всех мыслей”. Как похожи эти слова на описание первого проблеска космического сознания Парамахнсой Йоганандой в “Автобиографии Йога”: “Тело как мертвое и все же в своем усиленном осознании я знал, что никогда прежде не имел такой полноты жизни”.
О переживании самадхи Святого Симеона его ученик, Нисетас Статос, писал: “Однажды, когда он обратился с искренней молитвой к Богу, чтобы вымолить у него личное общение с Ним, ему было видение: светящийся поток воздуха стал проникать в его душу, и хотя он находился в своей келье, ему казалось, что он начал возноситься высоко за ее пределы. Был первый час ночи. Когда световой поток сверху стал подобен утренней заре, исчезло здание и все остальное, и он уже не чувствовал, что находится в доме. Совершенно не помня себя, он всей душой вгляделся в этот явившийся ему свет, который постепенно усиливался: воздух становился все более сияющим, и он чувствовал, что уносится всем своим телом вдаль от бренной земли”.
Святые, тонко сознавая невозможность описания неописуемого, обычно говорят об этом более или менее уклончиво. Однако некоторые старались передать свои переживания словами.
“Божественная тьма, — писал Святой Дионисий, — это недостижимый свет, в котором пребывает Бог”.
А великий Безил писал: “Совершенно невыразимой и неописуемой является Божественная красота, сверкающая, словно молния ... Если мы называем рассвет чудесным, лунный свет ясным или солнечный свет ярким, то ни одно из этих определений не идет ни в какое сравнение с величием Света Истинного, от которого они отстоят еще дальше, чем глубокая ночь или самая ужасная тьма от ясного света в полдень”.
Библия во многих местах описывает Бога, как яркий Свет. В тридцать пятом псалме говорится: “Ибо у Тебя источник жизни; в свете Твоем мы видим свет”.
Святой Павел писал: “Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы осветить нас познанием славы Божьей в лице Иисуса Христа”. (Второе Послание к Коринфянам 4:6).
В Библии о Христе говорится, как о “единственном рожденном сыне Бога” (в русском варианте Евангелия - «единородный» -прим. перев.). Значит ли это, что мы являемся сыновьями Бога, в ином смысле, нежели Иисус? Или термин “единственный рожденный” имеет какой-то иной, мистический смысл? При этом мы имеем два разных суждения: ортодоксальных богословов и великих святых. Богословы склонны согласиться, что мы коренным образом отличаемся от Иисуса. Великие святые видят это различие в степени Самосознания. Они говорят, что мы сыновья “приемные”, как сказал святой Павел, только до тех пор, пока в наших венах не потечет кровь Божественной Жизни. Но когда это состояние достигнуто, как выразился Майстер Эккарт: “Между единственным рожденным сыном и душой уже нет различия”.
“Ученик не бывает выше своего учителя”, — сказал Иисус, — “но и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его”. (от Луки 6:40)
“Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный”. (от Матфея 5:48)
“А если мы дети (бога)”, — писал Святой Павел, — “то и наследники — наследники Божии, сонаследники же Христу, если только страдаем с Ним, чтобы с Ним и прославиться”. (К Римлянам 8:17). В той же главе Павел говорит о Христе в связи с его последователями: “Дабы Он был первородным между многими братьями”.
Каким образом Иисус Христос является “единственным рожденным сыном Бога?” Конечно, не как человек. И не как ограниченная душа. Само слово “Христос” имеет особое значение. “Помазанник Бога”, Христос является частью бесконечной Троицы,* — аспектом Самого Бога. Иисус был назван “Христос” потому, что его сознание идентифицировалось с присутствием Бога во всех творениях. Христос — “единственный рожденный сын” потому, что сознание Христа вездесуще. Оно отнюдь не личное в смысле эго. “Я перемещаю мою руку, — говорит Майстер Эккарт, — и Христос перемещается потому, что Он есть моя рука”.
*Парамаханса Йогананда объяснял Христианскую Троицу (Бог-Отец, Сын и Дух Святой) в космическом смысле. Бог-Отец, говорил он, есть бесконечное сознание, из которого проявляется все сущее. “Слушай, О Израиль, — Господь наш Бог, Господь Един”); кроме этого сознания не было субстанции, из которой могла бы быть создана вселенная. Вселенная — Его сон. Для осуществления этого сна Создатель должен был привести часть Своего сознания в движение. Вы, Я, наша земля, солнце, галактики, наши мысли и вдохновения. даже наше само стремление снова воссоединиться с Ним — все это результат вибраций Его сознания, отдельные проявления первичной вибрации Аум, Святого Духа.
Сын Троицы представляет скрытое присутствие во всем вибрационном творении спокойного, недвижимого сознания Творца. Он носит имя Сына, потому что отражает сознание Отца. Само вибрационное творение называют Божественной Матерью. Верующий должен сначала установить общение с Аум или Божественной Матерью. Соединяя свое сознание с Аум, он должен идти к осознанию своего единства с Сыном. И только после достижения единения с Сыном, он может переходить к единению с Отцом за пределами творения.
В Священных Писаниях Индии эту вечную Троицу называют “Сат Тат Аум”. Сат означает Дух, высшую истину, которой является Бог Отец. Тат означает Кутастха Чайтанья, Сознание Христа, которое лежит в основе всего творения. Аум — Слово, Святой Дух, которого в Библии называют также — Утешитель.
“Бог”, писал Святой Павел, “создал все Иисусом Христом”. (к Ефесянам 3:9) Как мог Бог создать гигантскую вселенную с миллиардами галактик с помощью бесконечно малого эго? Такой род мышления был возможен только тогда, когда наша цивилизация была еще столь наивной, что люди представляли Бога в виде бородатого джентльмена, сидящего на золотом троне высоко в небесах.
“Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: “Я сказал: вы боги?” (от Иоанна 10:34). Так Иисус ответил евреям, когда они обвинили его в богохульстве за слова: “Я и Отец — одно”. Он не сказал: “Мой Отец говорит так, и вы лучше верьте этому или попадете в ад!” Он сказал: “И вы тоже”, и продолжал объяснять, что единственное различие между ними и им состоит в том, что он был “посвящен” Отцом, а им это еще предстоит.
Иисус сам делал различие между своим человеческим Я и вездесущим Сознанием Христа, с которым он внутренне себя отождествлял. В обоих случаях он применял местоимение “Я”, но смысл его менялся в зависимости от высказываний.* Говоря безлично, он сказал: "Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через меня" (от Иоанна 14:6). И вновь безлично: "Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал сыну" (от Иоанна 5:22). Здесь он говорит о Сыне как о Христовом Сознании, с которым его собственное сознание отождествлялось полностью. Когда же к нему обратились: "Учитель Благий," он отвечал на сей раз с позиций личностного сознания себя, как человека: "Что ты называешь меня благим? Никто не благ, как только один Бог" (от Матфея 19:17).
*В индусских Священных Писаниях это местоимение также часто применялось при описании, как бесконечного сознания учителя, так и при описании ограниченного сознания эго
И только в возвышенном духе Иисус мог сказать: "Прежде нежели был Авраам, Я есмь" (От Иоанна 8:58). Именно из сознания вездесущности он сказал: “Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них”. (От Матфея 18:20). Именно о своем бесконечном Я, а не о физическом теле, он сказал: “Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную”. (От Иоанна 6:54) Упрекая учителей, которые наставляют учеников быть преданными им, вместо преданности Вечному Христу, он сказал: “Все, сколько их ни проходило передо Мною, суть воры и разбойники”. (от Иоанна 10:8) Если бы он ссылался на пророков, которые были до него по времени, как думают многие, он не сказал бы: “Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить” (от Матфея 5:17).
“Ты есть ТО”, говорится в Индийских Писаниях. Христиане, которые не могут представить себе более высокое предназначение, чем вечное заключение в маленьком теле, поступили бы правильно, если бы поразмыслили по поводу притчи о горчичном зерне, которое Иисус сравнивал с Царством Небесным. "Горчичное зерно, говорил Иисус, очень маленькое, но постепенно превращается в дерево, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его”. (от Матфея 13:32). Так и душа в единении с Господом постепенно растет, чтобы объять всю бесконечность сознания, которая есть Бог.
И христиане, которые считают себя изначально грешными, а не склонными грешить из-за заблуждения, поступили бы правильно, поразмыслив о притче о расточительном сыне, чей истинный дом был в Боге; и (если они стремятся к небесам), об этих словах Иисуса: “Никто не восходил на небо, как только сошедший с небес”. (от Иоанна 3:13)
Христиане-сектанты переживают трудное время, объясняя Второе Пришествие, как объективное событие в истории, в свете следующих слов Иисуса: “Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как придет Сын Человеческий”. (от Матфея 10:23) И снова эти слова, когда Иисус говорил о Втором Пришествии: “Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет”. (от Матфея 24:34) А как могли “все племена земные увидеть Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великой?” (от Матфея 24:30) Требовались бы миллионы Христов и столько же облаков, чтобы все племена могли видеть его! Но для великих святых и йогов утверждения Христа совершенно ясны. Его слова означали, что в облаках божественного видения, он снова придет повсюду во всякое время в души тех людей, сердца которых будут чисты, готовы принять его благословение.
Как говорил Иисус, “Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят” (от Матфея 5:8).
с христианами или с миролюбиво-настроенными по отношению к нему :d_sunny:
вообще трудно вообразить, что в ужасающих условиях и состояниях она звала "приятелей"... 