Таков духовный путь, на котором я обращаю эгоистические ценности в противоположность и раз за разом проявляю границы своей свободы, свою истинную ступень. Если же я не хочу уподобиться Творцу, то остаюсь на «животной» ступени (в своем эгоизме), где любые перемены, включая наш научно-технический прогресс, – это непреложные производные от Него. То есть, в этом случае я не самостоятелен. Ведь человек обретает самостоятельность тогда, когда делает себя подобным Творцу.
И в этой связи вполне уместно задаться вопросом, который в свое время был задан ангелами. Они спросили у Создателя: «Что есть человек, чтобы Ты вспоминал о нем? Зачем Тебе это несчастье?».
И их интерес к данному вопросу понятен: «Если вся реальность – это Твои силы, т.е. твои проявления перед материей желания, то какая польза этой материи от всего, что Ты с ней делаешь, переводя ее из состояния в состояние?».
На что Творец ответил: «Я хочу создать Человека – такой сплав элементов, такую комбинацию основ, чтобы из их соединения родилось нечто новое, не являющееся Моим прямым следствием».
Тем самым Он показал, что ступень Человека (Адам) лежит над «ангелами» – над законами природы, не оставляющими места свободе воли. То есть, человек возвышается над ними, и потому способен на свободный выбор. По этой причине «ангелы» не постигают его создания – ибо это просто силы Творца, действующие в творении. И, тем не менее, в этой Его производной, подчиненной непреложным закономерностям, раскрывается некая особая точка свободы.
Она проистекает от Творца и приходит в творение. А значит, в этом творении Он создает нечто самостоятельное, независимое – в первую очередь, от Него самого…
Но разве такое возможно? Неужели Творцу может противостоять самостоятельное, оторванное от Него, противоположное Ему и равное по мощи желание? Ведь это приведет к конфликту, к столкновению, к «несчастью»? «Ангелы» просто не понимали, как Добрый и Творящий добро Творец может допустить такое.
И потому, с учетом этого непонимания, Творец ответил им, что «есть у Него башня, полная всех благ, и не пригласил Он в нее других гостей, кроме человечества».
Иными словами, это значит, что только при условии, если по людям «прокатятся» проблемы и беды, которые побудят их задуматься и обрести самостоятельное желание, – они смогут вкусить то, что Он для них приготовил. И первый шаг человека в этом направлении – осознание внутренней взаимосвязи и взаимозависимости с окружающей нас реальностью, а значит и друг с другом.
Где находится наше "Я"?
Re: Где находится наше "Я"?
Простите откуда взять самостоятельное желание если человечество постоянно находится под опекой сверху и снизу, и разве даруется что либо? На чем сидим тем и владеем. Как можно осознать внутреннию взаимосвязь, если Он один для всех. а нас очень, очень много. Но если оттолкнуться от фразы, Он, это я - и тогда чо мне даровать себе, то что имеют другие? Вот это мне уже нравится, это прям по истории, накручиваем чистейший эгоизм.Феликс писал(а):... Иными словами, это значит, что только при условии, если по людям «прокатятся» проблемы и беды, которые побудят их задуматься и обрести самостоятельное желание, – они смогут вкусить то, что Он для них приготовил. И первый шаг человека в этом направлении – осознание внутренней взаимосвязи и взаимозависимости с окружающей нас реальностью, а значит и друг с другом.
Re: Где находится наше "Я"?
Зачем Он это делает? Для того, чтобы сейчас, пока я еще чувствую, как Он отдаляется от меня и как тает ощущение нашего единства, я захотел наполнить эту пустоту Творцом. Ведь я осознаю, что не способен своими силами сохранить прежнее теплое чувство, и оно уходит все дальше. Так Творец освобождает во мне «новую область», где должно ощущаться Его присутствие, Его власть.
Поэтому если вначале моей целью было соединение с другими, а средство ее достижения – Творец, то теперь мне нужно поменять их местами, чтобы Творец стал целью, а соединение – средством. И так каждый раз – делая новое выяснение на более высокой ступени, я совершаю внутренний переворот (как плод в лоне матери перед рождением).
Необходимо это для того, чтобы Создатель властвовал в этой «пустоте». Ведь если в ней не будет Его власти, то мы, безусловно, сбежим от любого соединения со своим окружением, от любой формы отдачи.
Говоря иначе, все это – проявление качественного отличия между ступенями, когда получающее желание высшего превращается в свойство отдачи низшего, т.е. причина меняется со следствием, изменяется то, для чего мы это делаем. Словно ребенок, пока маленький, использует родителей, а вырастая, использует самого себя для помощи им.
При этом мы понимаем, что сами не способны вернуть ушедшие ощущения – они всё больше остывают и пропадают. Только Творец может их удержать, но где Он? Нам необходимо Его присутствие.
И лишь потом мы начинаем осознавать, что смысл не в том, чтобы притянуть Творца в свое состояние для того, чтобы его исправить, а в том, чтобы использовать это состояние для раскрытия Творца и Его наслаждения. И потому уже не ждем, чтобы Он пришел и насладил нас, а используем свою опустошенность для того, чтобы попросить Творца раскрыться и иметь возможность насладить Его.
Поэтому если вначале моей целью было соединение с другими, а средство ее достижения – Творец, то теперь мне нужно поменять их местами, чтобы Творец стал целью, а соединение – средством. И так каждый раз – делая новое выяснение на более высокой ступени, я совершаю внутренний переворот (как плод в лоне матери перед рождением).
Необходимо это для того, чтобы Создатель властвовал в этой «пустоте». Ведь если в ней не будет Его власти, то мы, безусловно, сбежим от любого соединения со своим окружением, от любой формы отдачи.
Говоря иначе, все это – проявление качественного отличия между ступенями, когда получающее желание высшего превращается в свойство отдачи низшего, т.е. причина меняется со следствием, изменяется то, для чего мы это делаем. Словно ребенок, пока маленький, использует родителей, а вырастая, использует самого себя для помощи им.
При этом мы понимаем, что сами не способны вернуть ушедшие ощущения – они всё больше остывают и пропадают. Только Творец может их удержать, но где Он? Нам необходимо Его присутствие.
И лишь потом мы начинаем осознавать, что смысл не в том, чтобы притянуть Творца в свое состояние для того, чтобы его исправить, а в том, чтобы использовать это состояние для раскрытия Творца и Его наслаждения. И потому уже не ждем, чтобы Он пришел и насладил нас, а используем свою опустошенность для того, чтобы попросить Творца раскрыться и иметь возможность насладить Его.
Re: Где находится наше "Я"?
А это значит, что здесь необходим «трепетный страх», являющийся самой первой заповедью, без которой можно даже не надеяться ни на какое продвижение. То есть, если какая-то общая материальная цель в этом мире требует от меня изменить направление: подумать об окружении, соединении с ним, чтобы Творец помог нам в исполнении этой материальной задачи, то это уже хорошо, так как меняет мое направление.
Ведь, по крайней мере, я уже не направлен на личный, корыстный интерес, а на что-то общее, вместе со всеми. И это заставляет меня помнить о том, что все мы нуждаемся в Творце, поскольку без Него не можем добиться успеха.
Если же этого нет, то «сверху» придется посылать нам еще более сильные удары, чтобы мы почувствовали свою беспомощность и были вынуждены вспомнить, что только Творец может нам помочь – больше некому. Главное, поменять направление. Ибо как только мы это делаем и начинаем работать в правильном направлении единства, выясняя, зачем нам необходимо это соединение и почему, мы немедленно меняем цель и средства местами.
Короче говоря, вначале мы вроде бы исходим из того, что нам был необходим Творец для того, чтобы преуспеть в достижении разных внешних целей, а потом понимаем, что внешние задачи были нарочно поставлены перед нами для того, чтобы «напугать» и заставить помнить о Творце. И благодаря этому пробуждаемся – на основе простой психологии эгоизма.
При этом не беда, что пока это чисто эгоистический подход. Именно он учит нас тому, как не выходить из «святости» (устремленности к отдаче). Ведь даже в таком соединении уже есть определенная качественная частица этой духовной категории.
Ведь, по крайней мере, я уже не направлен на личный, корыстный интерес, а на что-то общее, вместе со всеми. И это заставляет меня помнить о том, что все мы нуждаемся в Творце, поскольку без Него не можем добиться успеха.
Если же этого нет, то «сверху» придется посылать нам еще более сильные удары, чтобы мы почувствовали свою беспомощность и были вынуждены вспомнить, что только Творец может нам помочь – больше некому. Главное, поменять направление. Ибо как только мы это делаем и начинаем работать в правильном направлении единства, выясняя, зачем нам необходимо это соединение и почему, мы немедленно меняем цель и средства местами.
Короче говоря, вначале мы вроде бы исходим из того, что нам был необходим Творец для того, чтобы преуспеть в достижении разных внешних целей, а потом понимаем, что внешние задачи были нарочно поставлены перед нами для того, чтобы «напугать» и заставить помнить о Творце. И благодаря этому пробуждаемся – на основе простой психологии эгоизма.
При этом не беда, что пока это чисто эгоистический подход. Именно он учит нас тому, как не выходить из «святости» (устремленности к отдаче). Ведь даже в таком соединении уже есть определенная качественная частица этой духовной категории.
Re: Где находится наше "Я"?
Помимо этого нужно заботиться о правильном направлении, чтобы совершать только действия, направленные в нужную сторону, точную и выясненную. А если мне не ясно, что делать – значит, у меня нет правильного направления. Если же мне ясно, что надо делать, то все равно надо проверить, правильное ли это направление.
Из этого следует, что все движение человека в духовном постижении заключается не в самих шагах, а в выяснении их направленности. То есть, в этой работе не существует шагов вперед – есть только выяснение направления, оно и называется продвижением.
Поэтому, если я нахожусь в какой-то точке и в ней выясняю направление, ведущее из нее к Творцу, то в той же самой точке достигаю единства с Ним. Получается, что, не сходя с этого места, я делаю правильный шаг вперед. И мне тут же, в той же самой точке раскрываются новые условия. И в них мне снова нужно сделать выяснение, куда направиться, как использовать все условия и к чему, в итоге, я должен прийти.
Другими словами, если я решил, как должно происходить это действие – выходит, я раскрыл в этой точке единство, и мне больше никуда не надо двигаться.
Это значит, что «шаги продвижения» – это не перемещение по пути, а установление в одной и той же точке каждый раз все более верного отношения, мировоззрения, тенденции: достижение единства, соединения. И само это уже называется движением к избранной цели.
Из этого следует, что все движение человека в духовном постижении заключается не в самих шагах, а в выяснении их направленности. То есть, в этой работе не существует шагов вперед – есть только выяснение направления, оно и называется продвижением.
Поэтому, если я нахожусь в какой-то точке и в ней выясняю направление, ведущее из нее к Творцу, то в той же самой точке достигаю единства с Ним. Получается, что, не сходя с этого места, я делаю правильный шаг вперед. И мне тут же, в той же самой точке раскрываются новые условия. И в них мне снова нужно сделать выяснение, куда направиться, как использовать все условия и к чему, в итоге, я должен прийти.
Другими словами, если я решил, как должно происходить это действие – выходит, я раскрыл в этой точке единство, и мне больше никуда не надо двигаться.
Это значит, что «шаги продвижения» – это не перемещение по пути, а установление в одной и той же точке каждый раз все более верного отношения, мировоззрения, тенденции: достижение единства, соединения. И само это уже называется движением к избранной цели.
Re: Где находится наше "Я"?
Кроме того, я обнаруживаю, что есть какая-то связь между тем, что происходит во мне, и тем, что я изучаю в первоисточниках, в том числе об условиях моего объединения с другими.
По крайней мере, все это становится гораздо ближе. Я словно подтвердил себе правильность своего развития, и в таком состоянии, конечно, могу быть доволен тем, что развеял свои сомнения, решил какие-то проблемы. Но главное, я убедился, что то, что мы получаем и в чем находимся – так и должно быть, и это получено нами от Творца. Вслед за этим возникает другой вопрос: как идти дальше?
А дальше надо «закрыть» глаза на все, что я получил, и идти «верой выше знания»: прорываться на следующий уровень тем, что я не желаю смотреть на полученное знание, и обращать внимание на все, что сегодня во мне существует, как доказательство правильности пути.
То есть, теперь я желаю идти вперед только ради того, чтобы отдавать. А это значит, что мне не надо думать о том, что ранее я получил какие-то подтверждения, доказательства, иду ли я правильным путем или нет, есть ли у меня внутренняя уверенность, что я нахожусь в правильном окружении или нет.
Ведь если мы идем верой, – это совершенно другие условия, противоположные знанию. Ибо свойство отдачи противоположно свойству получения, как свойство Творца противоположно свойству творения. И именно поэтому следующая ступень, которую нам надо охватить, на которую надо подняться, реализуется не с нашими знаниями и не с нашей уверенностью, а, наоборот, когда мы поднимаемся выше их.
Другими словами, сейчас я хочу идти только свойством отдачи, не обращая ни на что внимания, вопреки всему, что я получил до этого, вопреки тому ощущению, которое мне дало уверенность, основу в жизни. С этого момента меня интересует только это, и в это я хочу войти.
По крайней мере, все это становится гораздо ближе. Я словно подтвердил себе правильность своего развития, и в таком состоянии, конечно, могу быть доволен тем, что развеял свои сомнения, решил какие-то проблемы. Но главное, я убедился, что то, что мы получаем и в чем находимся – так и должно быть, и это получено нами от Творца. Вслед за этим возникает другой вопрос: как идти дальше?
А дальше надо «закрыть» глаза на все, что я получил, и идти «верой выше знания»: прорываться на следующий уровень тем, что я не желаю смотреть на полученное знание, и обращать внимание на все, что сегодня во мне существует, как доказательство правильности пути.
То есть, теперь я желаю идти вперед только ради того, чтобы отдавать. А это значит, что мне не надо думать о том, что ранее я получил какие-то подтверждения, доказательства, иду ли я правильным путем или нет, есть ли у меня внутренняя уверенность, что я нахожусь в правильном окружении или нет.
Ведь если мы идем верой, – это совершенно другие условия, противоположные знанию. Ибо свойство отдачи противоположно свойству получения, как свойство Творца противоположно свойству творения. И именно поэтому следующая ступень, которую нам надо охватить, на которую надо подняться, реализуется не с нашими знаниями и не с нашей уверенностью, а, наоборот, когда мы поднимаемся выше их.
Другими словами, сейчас я хочу идти только свойством отдачи, не обращая ни на что внимания, вопреки всему, что я получил до этого, вопреки тому ощущению, которое мне дало уверенность, основу в жизни. С этого момента меня интересует только это, и в это я хочу войти.
Re: Где находится наше "Я"?
При этом неважно, что до сих пор мы развивались согласно своей природе, как животные (на физическом уровне), только более развитые. Сейчас эта естественная эволюция завершается. То есть, мы приближаемся к раскрытию интегрального соединения между собой и поэтому должны понять, как сможем управлять данной системой и выполнять эту работу в интересах друг друга, в качестве её интегральных элементов.
А для этого каждому должны быть ясны его функции. Как в электронном устройстве, которое включает в себя множество сложнейших схем, но полностью выходит из строя из-за одной перегоревшей детали.
Именно это очень важно понимать сегодня. Да, когда-то это было иначе, и многое определялось самим человеком: большой он или маленький. Существует даже легенда о войне, проигранной из-за одного гвоздя. В кузнице не нашлось одного гвоздя, кузнец плохо прибил подкову коню, подкова отвалилась, лошадь споткнулась, сидящий на ней полководец упал, враги увидели это, бросились в атаку и победили.
Так они выиграли сражение, не имея для этого никаких реальных оснований – только из-за одного маленького гвоздя. И даже не из-за гвоздя, а из-за того, что все события развивались прямолинейно, по цепочке, пока не дошли до самого верховного полководца, от которого все зависело.
Но всё меняется. И как следствие, в настоящее время нам всё отчетливее начинает раскрываться круглая система мироздания. И потому всё сложнее найти первопричины, от которых всё зависит – все зависят ото всех, связанные воедино, и одинаково важны: и большой, и маленький. А отсюда – и вся сложность проблемы.
Тем не менее, многие уже начинают понимать и осознавать, что именно соединение в единую систему придаст нам духовную форму. И это вселяет уверенность, что мы, в конечном итоге, будем действовать согласно той же программе, тому же порядку, который существует в окружающей нас природе.
А для этого каждому должны быть ясны его функции. Как в электронном устройстве, которое включает в себя множество сложнейших схем, но полностью выходит из строя из-за одной перегоревшей детали.
Именно это очень важно понимать сегодня. Да, когда-то это было иначе, и многое определялось самим человеком: большой он или маленький. Существует даже легенда о войне, проигранной из-за одного гвоздя. В кузнице не нашлось одного гвоздя, кузнец плохо прибил подкову коню, подкова отвалилась, лошадь споткнулась, сидящий на ней полководец упал, враги увидели это, бросились в атаку и победили.
Так они выиграли сражение, не имея для этого никаких реальных оснований – только из-за одного маленького гвоздя. И даже не из-за гвоздя, а из-за того, что все события развивались прямолинейно, по цепочке, пока не дошли до самого верховного полководца, от которого все зависело.
Но всё меняется. И как следствие, в настоящее время нам всё отчетливее начинает раскрываться круглая система мироздания. И потому всё сложнее найти первопричины, от которых всё зависит – все зависят ото всех, связанные воедино, и одинаково важны: и большой, и маленький. А отсюда – и вся сложность проблемы.
Тем не менее, многие уже начинают понимать и осознавать, что именно соединение в единую систему придаст нам духовную форму. И это вселяет уверенность, что мы, в конечном итоге, будем действовать согласно той же программе, тому же порядку, который существует в окружающей нас природе.
Re: Где находится наше "Я"?
Тогда мы приходим к объективному выводу, что в природе действует только одна сила. Можно назвать ее как угодно – это неважно. Главное, что это – единственная сила, которая всем руководит, все создает, проверяет и исправляет. Нет никакой другой силы действующей в мироздании.
Под ее властью находится все – как неживая, растительная и животная части природы, так и человек. Единственное отличие состоит в том, что нам, с одной стороны, дана возможность анализа и выяснения, что эта сила – единственная, а с другой стороны, у нас есть возможность думать вопреки этой силе, чтобы с помощью всевозможных попыток сделать так, чтобы мы с ней согласились.
Именно эти мысли, направленные против единственной силы, против Творца, и называются «злое начало».
При этом, на самом деле, мы ничего не делаем, нам просто показывают в наших чувствах и мыслях, противоположных Творцу, обратное от Него состояние. Это состояние называется «наш мир».
Допустим, я плохо думаю о другом человеке, значит, в моем воображении этот человек нехороший. То есть, я в его образе, который находится внутри меня, чувствую, что ненавижу его, отношусь к нему отрицательно, меня это терзает – мне плохо от этого. И, наоборот, если я кого-то люблю, мне от этого хорошо.
Получается, что изначально злое начало дано нам для того, чтобы в нем мы ощущали состояние, противоположное Творцу. И в той мере, в которой мы исправляем свое злое начало, т.е. эгоизм на отдачу и любовь, на подобие Творцу, мы ощущаем в этом исправленном чувстве, желании то же, что ощущает Творец. Так мы с Ним соединяемся, сближаемся, сливаемся. Поэтому всё, что нам дано, – это только проверять свои ощущения.
Ведь на самом деле всё в порядке – мы находимся в абсолютно исправленном состоянии, но нам дана возможность исправить себя, добровольно стать такими как Творец.
Что это значит? Творец мог бы создать нас как неживую, растительную, животную природу, которая автоматически выполняет все действия общей Природы. На этих уровнях действительно ощущается, что нет никакой иной силы кроме той, которая управляет абсолютно во всем. Но в человеке, помимо этого, есть особые чувства и мысли, которые не относятся к нашему «животному» существованию (в желании получать), а каким-то образом относятся к Творцу.
Это – чувства и мысли о нашем предназначении, о нашей судьбе, о том кто нами управляет, что происходит за границей нашего животного состояния, нашей физической (телесной) жизни. У животного нет таких мыслей, животное не понимает, не осознаёт этого, оно инстинктивно боится смерти, боли, не может думать о чем-то выше себя.
Это происходит именно потому, что наши внутренние устремления на порядок выше. И когда мы поднимаемся снизу вверх (в духовный мир), реализуя их, это свидетельство того, что в нас проявляется точка в сердце (стремление к отдаче, вкрапленное в наш эгоизм) и ведет нас вперед.
Именно она позволяет нам увидеть, что «в чертоги Творца удостаивается войти только тот, кто желает работать ради отдачи. А когда человек работает для отдачи, ему неважно, что он ощущает во время своей работы. То есть, он не просит у Творца дать ему раскрытие «в белом свете», а просит дать ему силы для преодоления всех сокрытий.
Поэтому дают человеку свыше состояние «тьмы», и тогда он может увидеть, насколько бескорыстна его работа. И если также и в состоянии тьмы он может оставаться в радости, то это признак того, что его работа ради Творца».
Под ее властью находится все – как неживая, растительная и животная части природы, так и человек. Единственное отличие состоит в том, что нам, с одной стороны, дана возможность анализа и выяснения, что эта сила – единственная, а с другой стороны, у нас есть возможность думать вопреки этой силе, чтобы с помощью всевозможных попыток сделать так, чтобы мы с ней согласились.
Именно эти мысли, направленные против единственной силы, против Творца, и называются «злое начало».
При этом, на самом деле, мы ничего не делаем, нам просто показывают в наших чувствах и мыслях, противоположных Творцу, обратное от Него состояние. Это состояние называется «наш мир».
Допустим, я плохо думаю о другом человеке, значит, в моем воображении этот человек нехороший. То есть, я в его образе, который находится внутри меня, чувствую, что ненавижу его, отношусь к нему отрицательно, меня это терзает – мне плохо от этого. И, наоборот, если я кого-то люблю, мне от этого хорошо.
Получается, что изначально злое начало дано нам для того, чтобы в нем мы ощущали состояние, противоположное Творцу. И в той мере, в которой мы исправляем свое злое начало, т.е. эгоизм на отдачу и любовь, на подобие Творцу, мы ощущаем в этом исправленном чувстве, желании то же, что ощущает Творец. Так мы с Ним соединяемся, сближаемся, сливаемся. Поэтому всё, что нам дано, – это только проверять свои ощущения.
Ведь на самом деле всё в порядке – мы находимся в абсолютно исправленном состоянии, но нам дана возможность исправить себя, добровольно стать такими как Творец.
Что это значит? Творец мог бы создать нас как неживую, растительную, животную природу, которая автоматически выполняет все действия общей Природы. На этих уровнях действительно ощущается, что нет никакой иной силы кроме той, которая управляет абсолютно во всем. Но в человеке, помимо этого, есть особые чувства и мысли, которые не относятся к нашему «животному» существованию (в желании получать), а каким-то образом относятся к Творцу.
Это – чувства и мысли о нашем предназначении, о нашей судьбе, о том кто нами управляет, что происходит за границей нашего животного состояния, нашей физической (телесной) жизни. У животного нет таких мыслей, животное не понимает, не осознаёт этого, оно инстинктивно боится смерти, боли, не может думать о чем-то выше себя.
Это происходит именно потому, что наши внутренние устремления на порядок выше. И когда мы поднимаемся снизу вверх (в духовный мир), реализуя их, это свидетельство того, что в нас проявляется точка в сердце (стремление к отдаче, вкрапленное в наш эгоизм) и ведет нас вперед.
Именно она позволяет нам увидеть, что «в чертоги Творца удостаивается войти только тот, кто желает работать ради отдачи. А когда человек работает для отдачи, ему неважно, что он ощущает во время своей работы. То есть, он не просит у Творца дать ему раскрытие «в белом свете», а просит дать ему силы для преодоления всех сокрытий.
Поэтому дают человеку свыше состояние «тьмы», и тогда он может увидеть, насколько бескорыстна его работа. И если также и в состоянии тьмы он может оставаться в радости, то это признак того, что его работа ради Творца».
Re: Где находится наше "Я"?
Это значит, воспринимать все происходящее со мной, как посланное Творцом, одной единой силой, кроме которой ничего нет, доброй и несущей благо, несмотря на то, что я чувствую иначе. И вся наша работа заключается в том, чтобы осознать, что мы сами ничего не делаем и не хотим ничего делать: ни внешне, ни внутренне, ни руками, ни ногами – «инструментами этого мира», ни внутренними желаниями, ни мыслями, а соглашаемся со всем, что у нас есть в данное мгновение. Тогда это мгновение назовется концом исправления.
А пока мы не достигли такого ощущения, что находимся в самом лучшем состоянии, под управлением доброй силы, несущей благо исключительно всем, до тех пор в нашем внутреннем мире останутся «тени». Иначе говоря, Творец будет приводить нас в такие состояния, что мы почувствуем желание их изменить. Причем вначале нам захочется поменять окружающий мир, а потом пожелаем изменить себя самих. Но, в итоге, поймем, что наша работа состоит в ином: в том, чтобы изменить свое отношение, восприятие к высшему управлению, к своему Создателю – так, чтобы жаждать Его «тени».
Тогда всё, что мы получаем, станет нам желанно, хотя и приходит в неприятном виде – ведь это скрытие. Но мы начинаем работать над собой «выше знания» (в свойстве отдачи) так, чтобы эти приходящие ощущения стали нам необходимы. И в этом будет состоять наше исправление.
А всё начинается с того, чтобы воспринимать все происходящее как приходящее от Творца – и не на словах, а действительно так ощущать внутри. Для этого нужно просить у Творца не того, чтобы Он раскрылся – а лишь способности осознавать, что все приходит от Него. И тогда человеку станет «комфортно» работать верой выше знания и принимать все плохие состояния, как самые лучшие, неприятные как приятные – до тех пор, пока все они не станут ему «сладки».
Это будет означать, что я достиг веры (ощущения отдачи). При этом в мире абсолютно ничего не изменяется, только мне раскрывается совершенное управление Творца. Одно это уже превращает этот мир в высший, совершенный мир.
И потому не нужны никакие внешние изменения – не «требуется» никакой работы: ни внешней, материальной, руками и ногами, ни такой, как мы представляем себе духовную работу. Ибо, в итоге, всё сводится к одному состоянию: контакту человека со скрытым управлением. Поэтому он хочет все время поддерживать этот контакт и не требует никаких изменений ни в чем: желает остаться именно в скрытии.
Причем не просто остаться в нем, а сохранить его. И посему всю энергию, с которой он искал раскрытие, всё свое желание теперь обращает на то, чтобы этого не случилось. Ведь раскрытие может перечеркнуть всё его бескорыстное стремление, всё отношение к Творцу, лишить его работы выше знания. И в связи с этим хочет сохранить ту меру отдаления и тоски, которую ощущал, чтобы поверх нее быть постоянно связанным со своим Создателем.
А пока мы не достигли такого ощущения, что находимся в самом лучшем состоянии, под управлением доброй силы, несущей благо исключительно всем, до тех пор в нашем внутреннем мире останутся «тени». Иначе говоря, Творец будет приводить нас в такие состояния, что мы почувствуем желание их изменить. Причем вначале нам захочется поменять окружающий мир, а потом пожелаем изменить себя самих. Но, в итоге, поймем, что наша работа состоит в ином: в том, чтобы изменить свое отношение, восприятие к высшему управлению, к своему Создателю – так, чтобы жаждать Его «тени».
Тогда всё, что мы получаем, станет нам желанно, хотя и приходит в неприятном виде – ведь это скрытие. Но мы начинаем работать над собой «выше знания» (в свойстве отдачи) так, чтобы эти приходящие ощущения стали нам необходимы. И в этом будет состоять наше исправление.
А всё начинается с того, чтобы воспринимать все происходящее как приходящее от Творца – и не на словах, а действительно так ощущать внутри. Для этого нужно просить у Творца не того, чтобы Он раскрылся – а лишь способности осознавать, что все приходит от Него. И тогда человеку станет «комфортно» работать верой выше знания и принимать все плохие состояния, как самые лучшие, неприятные как приятные – до тех пор, пока все они не станут ему «сладки».
Это будет означать, что я достиг веры (ощущения отдачи). При этом в мире абсолютно ничего не изменяется, только мне раскрывается совершенное управление Творца. Одно это уже превращает этот мир в высший, совершенный мир.
И потому не нужны никакие внешние изменения – не «требуется» никакой работы: ни внешней, материальной, руками и ногами, ни такой, как мы представляем себе духовную работу. Ибо, в итоге, всё сводится к одному состоянию: контакту человека со скрытым управлением. Поэтому он хочет все время поддерживать этот контакт и не требует никаких изменений ни в чем: желает остаться именно в скрытии.
Причем не просто остаться в нем, а сохранить его. И посему всю энергию, с которой он искал раскрытие, всё свое желание теперь обращает на то, чтобы этого не случилось. Ведь раскрытие может перечеркнуть всё его бескорыстное стремление, всё отношение к Творцу, лишить его работы выше знания. И в связи с этим хочет сохранить ту меру отдаления и тоски, которую ощущал, чтобы поверх нее быть постоянно связанным со своим Создателем.
Re: Где находится наше "Я"?
А потом человек начинает понимать, что процесс, который ему необходимо пройти, весь идет верой выше знания: то есть, в отдаче выше получения, разума, понимания, когда слияние ценится превыше всего. И тогда он приступает к методичной работе, шаг за шагом строя в себе, на основе своей точки в сердце (устремления к отдаче) свой духовный мир, над всеми условиями, которые Творец подстраивает ему.
Этот мир построен из того самого пространства, где до того хозяйничал он сам или другие. Но теперь он раскрывает, что в этой же области властвует только одна высшая сила, с которой он находится во взаимной связи. И она все время работает над ним, посылая всевозможные проблемы, беды, неприятности. Однако, несмотря на это, он начинает осознавать, что только отнеся все это к Творцу, кроме которого никого нет, и который посылает все эти проблемы нарочно, для того, чтобы человек обратил на Него внимание – только так он может превратить все плохие события в хорошие, темноту в свет.
Причем во главу угла поставлено одно обязательное условие – человек понимает и благодарен за все происходящее. И даже сам ждет этой предрассветной тьмы для того, чтобы обратить ее в свет, отнеся ее к Творцу, который устроил это специально, чтобы дать человеку возможность подняться над своим ощущением и оправдать Творца, поблагодарив Его за все упражнения. Ведь только тогда они могут стать партнерами, и человек сольется с Творцом.
В этом случае точка в сердце превращается в центр всего мироздания – то самое пространство, которое человек уступил и передал Творцу по своему желанию, в силу своей любви.
Как сказано: Желание по своей сути – это не больше, чем черная точка, в которой нет ничего белого. И если человек принимает эту точку за свою основу и не желает избавиться от такого состояния, а наоборот, признает его как самое наилучшее, то это называется «прекрасным домом в сердце».
А потому: «Одним узлом мы связаны» и «не разорвать его никогда». Поэтому никогда не прекращается для него слияние.
Этот мир построен из того самого пространства, где до того хозяйничал он сам или другие. Но теперь он раскрывает, что в этой же области властвует только одна высшая сила, с которой он находится во взаимной связи. И она все время работает над ним, посылая всевозможные проблемы, беды, неприятности. Однако, несмотря на это, он начинает осознавать, что только отнеся все это к Творцу, кроме которого никого нет, и который посылает все эти проблемы нарочно, для того, чтобы человек обратил на Него внимание – только так он может превратить все плохие события в хорошие, темноту в свет.
Причем во главу угла поставлено одно обязательное условие – человек понимает и благодарен за все происходящее. И даже сам ждет этой предрассветной тьмы для того, чтобы обратить ее в свет, отнеся ее к Творцу, который устроил это специально, чтобы дать человеку возможность подняться над своим ощущением и оправдать Творца, поблагодарив Его за все упражнения. Ведь только тогда они могут стать партнерами, и человек сольется с Творцом.
В этом случае точка в сердце превращается в центр всего мироздания – то самое пространство, которое человек уступил и передал Творцу по своему желанию, в силу своей любви.
Как сказано: Желание по своей сути – это не больше, чем черная точка, в которой нет ничего белого. И если человек принимает эту точку за свою основу и не желает избавиться от такого состояния, а наоборот, признает его как самое наилучшее, то это называется «прекрасным домом в сердце».
А потому: «Одним узлом мы связаны» и «не разорвать его никогда». Поэтому никогда не прекращается для него слияние.
Re: Где находится наше "Я"?
Из этого следует, что правильное продвижение – это когда сверху нам не дают не только никакой мотивации, но и не предоставляют никаких оснований для оправдания нашей потребности в духовном пути.
И все потому, что в процессе своей внутренней работы мы должны сплотиться между собой и потребовать от Творца раскрытия внутри нас, поскольку лишь это станет для каждого «горючим», называемым силой отдачи – и никаких подтверждений наших успехов. Иначе мы будем пребывать на ступени детского тщеславия, измеряя свое продвижение по избранному пути количеством прочитанных книг соответствующего содержания и эгоистической гордостью за то, что якобы всё это усвоили и готовы применять в реалиях нашего мира.
Тем самым нас подводят к тому, что нужно ценить и почитать состояние, в котором у человека нет никакой зацепки для своего эгоизма, желания насладиться, нет никакого наполнения, нет ощущения успеха, радости – ничего. Тогда он не получает от этого удовольствие, иначе это уже будет вознаграждением.
Другими словами, если у нас всё будет получаться и без Творца, то мы не будем в Нем нуждаться. Поэтому мы должны почувствовать темноту в своем желании насладиться для того, чтобы потребовать Его помощи. Ведь эгоистам Он не требуется, так как они хотят использовать Творца для получения еще большего эгоистического наполнения. Не более.
Нам же, говорят авторы первоисточников, нужно не наполнение, а помощь Творца в наших действиях – и потому необходимо просить возможности, позволяющей работать на Него, поскольку мы больше ни в чем не нуждаемся. Подобным образом мы оберегаем себя от вознаграждения: Творец предлагает нам наполнения, раскрытия, а нам надо не поддаться на искушение для своего желания насладиться, не соблазниться наполнением. Иначе «согрешим».
А посему, главная задача на сегодня – не волноваться от своих неудач, а воодушевляться лишь тем, что каждый из нас получает реальную возможность ощутить внутри себя единение с окружающим мирозданием и, вслед за этим, подняться в мир Бесконечности согласно истинным законам Природы. Ведь если у нас уже есть такая возможность, нам больше ничего не нужно. Это называется работой ради Творца: только чтобы нам оставили возможность работать – не больше чем «игольное ушко», куда можно продеть рабочую нить.
И если человек готов удовлетвориться этим, и для него ничего не меняют любые результаты его работы, если он укрепляется за счет окружения и начинает требовать, просить, чтобы Творец помог им, то больше ничего не нужно. Ибо это самое последнее состояние, из которого происходит прорыв на следующую ступень, в более высокое состояние.
И все потому, что в процессе своей внутренней работы мы должны сплотиться между собой и потребовать от Творца раскрытия внутри нас, поскольку лишь это станет для каждого «горючим», называемым силой отдачи – и никаких подтверждений наших успехов. Иначе мы будем пребывать на ступени детского тщеславия, измеряя свое продвижение по избранному пути количеством прочитанных книг соответствующего содержания и эгоистической гордостью за то, что якобы всё это усвоили и готовы применять в реалиях нашего мира.
Тем самым нас подводят к тому, что нужно ценить и почитать состояние, в котором у человека нет никакой зацепки для своего эгоизма, желания насладиться, нет никакого наполнения, нет ощущения успеха, радости – ничего. Тогда он не получает от этого удовольствие, иначе это уже будет вознаграждением.
Другими словами, если у нас всё будет получаться и без Творца, то мы не будем в Нем нуждаться. Поэтому мы должны почувствовать темноту в своем желании насладиться для того, чтобы потребовать Его помощи. Ведь эгоистам Он не требуется, так как они хотят использовать Творца для получения еще большего эгоистического наполнения. Не более.
Нам же, говорят авторы первоисточников, нужно не наполнение, а помощь Творца в наших действиях – и потому необходимо просить возможности, позволяющей работать на Него, поскольку мы больше ни в чем не нуждаемся. Подобным образом мы оберегаем себя от вознаграждения: Творец предлагает нам наполнения, раскрытия, а нам надо не поддаться на искушение для своего желания насладиться, не соблазниться наполнением. Иначе «согрешим».
А посему, главная задача на сегодня – не волноваться от своих неудач, а воодушевляться лишь тем, что каждый из нас получает реальную возможность ощутить внутри себя единение с окружающим мирозданием и, вслед за этим, подняться в мир Бесконечности согласно истинным законам Природы. Ведь если у нас уже есть такая возможность, нам больше ничего не нужно. Это называется работой ради Творца: только чтобы нам оставили возможность работать – не больше чем «игольное ушко», куда можно продеть рабочую нить.
И если человек готов удовлетвориться этим, и для него ничего не меняют любые результаты его работы, если он укрепляется за счет окружения и начинает требовать, просить, чтобы Творец помог им, то больше ничего не нужно. Ибо это самое последнее состояние, из которого происходит прорыв на следующую ступень, в более высокое состояние.
Re: Где находится наше "Я"?
Тогда мы сможем понять, что единственная причина нашего нахождения в этом мире – это обязанность за время своего существования здесь раскрыть Творца. Причем раскрытие Его природы возможно лишь по собственному требованию, необходимости, желанию. Поэтому, по мере занятий внутренней работой, человек начинает чувствовать, что ему не хватает раскрытия этой Высшей силы – силы отдачи и любви. Одновременно с этим к нему приходят всё большие сомнения: «а может ли такое случиться, что мне вдруг захочется любить своего ближнего, отдавать ему?».
То есть, возможно ли, чтобы я ожидал, что в итоге всей своей работы, всех стараний, смогу полюбить всех: неживую природу, растения, животных, людей. Или, говоря иначе, могу ли я достичь такого желания, чтобы бескорыстно любить всех, без всякой оглядки на самого себя и получения собственного наслаждения? И какую ситуацию, какие условия Творец должен организовать мне, чтобы я такого пожелал?
Ведь я могу любить только то, что приносит мне наслаждение: ту либо иную пищу, семью, деньги, власть, знания. Но невозможно представить, что я смогу полюбить нечто такое, что не приносит мне наслаждения.
В таком случае я чувствую свое желание совершенно пустым, не получая в него никакого наполнения, ощущая лишь страдания от пустоты, ничтожности, разочарования. И это состояние хуже смерти – крушение всех надежд, просто какие-то нечеловеческие страдания, поскольку все мои планы, исходящие из моей прежней, эгоистической природы, могут рухнуть, и я не смогу извлечь из этой ситуации никакого удовольствия.
Но если, несмотря на это, поверх всего, я все же стремлюсь к отдаче и любви, к действиям на благо другим, то эти действия будут действительно ради отдачи. Тогда я могу быть уверен, что моему эгоистическому желанию тут ничего не перепадет. Ибо я не рассчитываю на будущее вознаграждение, а думаю только о самих действиях, которые заканчиваются на ком-то другом и там реализуются.
Кроме того, мое тщеславие не должно «подпитываться» тем, что я сделал, словно у героя, гордого тем, что он жертвует собой. Иначе это тоже станет вознаграждением и не маленьким. Поэтому никто даже не знает, что я сделал, в том числе мне самому это не известно. Тем самым меня лишают любой самой ничтожной возможности получить какую-то компенсацию в своем эгоизме. Только это называется отдачей, и к такому состоянию надо прийти.
Приходит оно постепенно, за счет происходящих в нас изменений. И не важно, что сейчас это конечное состояние представляется нам очень абстрактным и невероятным, но на самом деле оно очень вдохновляющее. Ведь по мере того, как человек продвигается и раскрывает условия, необходимые для духовного действия, он обнаруживает в них возможность сравняться с Творцом, находясь в таком состоянии, в такой мысли, желании. Именно этой силой он властвует и охватывает все творение.
Другими словами, если человек производит в себе такое внутреннее психологическое изменение и предпочитает наслаждение от отдачи, то раскрывает это состояние. А все остальное мы узнаем уже на «месте». В любом случае, вся эта жизнь и весь этот мир уже обретают смысл.
То есть, возможно ли, чтобы я ожидал, что в итоге всей своей работы, всех стараний, смогу полюбить всех: неживую природу, растения, животных, людей. Или, говоря иначе, могу ли я достичь такого желания, чтобы бескорыстно любить всех, без всякой оглядки на самого себя и получения собственного наслаждения? И какую ситуацию, какие условия Творец должен организовать мне, чтобы я такого пожелал?
Ведь я могу любить только то, что приносит мне наслаждение: ту либо иную пищу, семью, деньги, власть, знания. Но невозможно представить, что я смогу полюбить нечто такое, что не приносит мне наслаждения.
В таком случае я чувствую свое желание совершенно пустым, не получая в него никакого наполнения, ощущая лишь страдания от пустоты, ничтожности, разочарования. И это состояние хуже смерти – крушение всех надежд, просто какие-то нечеловеческие страдания, поскольку все мои планы, исходящие из моей прежней, эгоистической природы, могут рухнуть, и я не смогу извлечь из этой ситуации никакого удовольствия.
Но если, несмотря на это, поверх всего, я все же стремлюсь к отдаче и любви, к действиям на благо другим, то эти действия будут действительно ради отдачи. Тогда я могу быть уверен, что моему эгоистическому желанию тут ничего не перепадет. Ибо я не рассчитываю на будущее вознаграждение, а думаю только о самих действиях, которые заканчиваются на ком-то другом и там реализуются.
Кроме того, мое тщеславие не должно «подпитываться» тем, что я сделал, словно у героя, гордого тем, что он жертвует собой. Иначе это тоже станет вознаграждением и не маленьким. Поэтому никто даже не знает, что я сделал, в том числе мне самому это не известно. Тем самым меня лишают любой самой ничтожной возможности получить какую-то компенсацию в своем эгоизме. Только это называется отдачей, и к такому состоянию надо прийти.
Приходит оно постепенно, за счет происходящих в нас изменений. И не важно, что сейчас это конечное состояние представляется нам очень абстрактным и невероятным, но на самом деле оно очень вдохновляющее. Ведь по мере того, как человек продвигается и раскрывает условия, необходимые для духовного действия, он обнаруживает в них возможность сравняться с Творцом, находясь в таком состоянии, в такой мысли, желании. Именно этой силой он властвует и охватывает все творение.
Другими словами, если человек производит в себе такое внутреннее психологическое изменение и предпочитает наслаждение от отдачи, то раскрывает это состояние. А все остальное мы узнаем уже на «месте». В любом случае, вся эта жизнь и весь этот мир уже обретают смысл.
Re: Где находится наше "Я"?
В частности, становится понятным, что Творец начинает пробуждать «человека» в нас посредством своих подсветок и перемен в отношении к нам на последней ступени развития, где мы максимально удалены от Него. Ведь каждый из нас – всего лишь «материал» желания, который можно «будить», активизировать.
Как следствие, мы постоянно находимся под полным контролем Творца: Он посылает нам наполнение (свет), а от нас зависит, как принимать Его отношение. Либо мы принимаем его применительно лишь к «материалу» своего желания – т.е. наслаждаемся в большей или меньшей степени; либо, помимо этого, над той или иной ступенью наслаждения реагируем Ему в ответ.
И если я начинаю просчитывать свое ответное отношение к Творцу, и это становится для меня важнее наслаждений, получаемых «материалом» желания, тогда я работаю в вере выше знания. Иными словами, получая от Творца ощущение собственного бытия, я каждую секунду жизни веду расчет – принимаю ли я во внимание лишь свое ощущение, свою «физическую» реальность, или, исходя из этой реальности, отвечаю Творцу отдачей? И, кроме того, могу ли я ответить Ему отдачей, используя то, что ощущаю сейчас в жизни?
Тем самым я начинаю путь по ступеням сближения с Творцом. Причем мой расчет на этом пути таков: до какой степени, над всё возрастающим желанием с его переменчивыми ощущениями, хорошими или плохими, я могу выстраивать ответное отношение к Творцу?
То есть, по сути, я исхожу из того допущения, что от Творца к нам приходит лишь абсолютное благо. Он никому не может причинить никакого вреда, а если творение ощущает зло, то причина, в конечном итоге, одна: оно не может выстроить в себе верное отношение к тому, что получает.
А раз так, то всё зависит от отношения. И мое отношение к Творцу меняется кардинально: изменив намерение на отдачу, вместо зла, я ощущаю от Него только благо и испытываю наслаждение. Однако (и это надо помнить постоянно), всё это возможно, только если я обзавожусь намерением ради отдачи. Ибо в духовном продвижении всё зависит от смены намерения.
Как же его изменить? Здесь-то и заложена работа «человека» – человеческой ступени развития: я должен постоянно просить, чтобы, помимо плохих или хороших воздействий, ощущаемых в желании, Творец помогал мне исправлять свое отношение к тому, что я от Него получаю.
Иначе говоря, я хочу ощущать Творца, как есть: сообразно с Его отдачей по отношению ко мне – всецело Добрым и Творящим добро. Но не потому, что Он творит добро мне, а потому, что не хочу плохо о Нем думать, плохо к Нему относиться. Ведь если в моем ощущении Творец причиняет мне боль, то, безусловно, Он для меня дурен. Такова естественная автоматическая реакция трех моих нижних уровней. Для них это нечто само собой разумеющееся. Эгоистическое желание не может испытывать других откликов на источник зла. Насколько плохо желанию, настолько плох и он.
Вот почему я не хочу выстраивать к Творцу прямое отношение, исходя из ощущений в собственном желании.
Поэтому здесь ведется «игра»: мы должны быть готовы к тому, что будем испытывать в своем желании всё более дурные ощущения, в самых разных формах, всё более и более сложных, изощренных и в то же время более качественных.
Другими словами, я буду ощущать зло, всё более и более направленное на Творца. И чем больше, несмотря на свои дурные ощущения, я буду стараться видеть в Нем источник блага – затем лишь, чтобы не проклинать Его внутри, а не затем, чтобы избегать зла, – чем важнее будет для меня мое отношение к Нему, тем дальше я буду двигаться вперед.
И именно здесь нас ожидает и самый большой сумбур. Но, так или иначе, суть проблемы заключается в нашем отношении к Творцу, которое не должно быть связано с тем, что ощущает наше желание.
Ведь, на самом деле, основополагающая наша цель – наладить связь с Ним. Для этого в нас заложены две «сигнальные системы»: одна основана на ощущениях желания на неживом, растительном и животном уровнях, а вторая – на моих откликах человеческого уровня. И только вместе эти узловые системы формируют связь между человеком и Творцом.
К примеру, в одной системе я вижу окружающих, а в другой реагирую на них. А всё потому, что на первых трех нижних уровнях нет «обратной связи» – сознательного ответного отклика Творцу, – а есть лишь непроизвольные реакции. Их Он просто приводит в действие по мере необходимости, и не более того. С другой стороны, на четвертой ступени мы должны участвовать в откликах, придавая им определенную форму. Такой отклик Творцу – и есть Человек (Адам, т.е. подобный Создателю).
Как следствие, мы постоянно находимся под полным контролем Творца: Он посылает нам наполнение (свет), а от нас зависит, как принимать Его отношение. Либо мы принимаем его применительно лишь к «материалу» своего желания – т.е. наслаждаемся в большей или меньшей степени; либо, помимо этого, над той или иной ступенью наслаждения реагируем Ему в ответ.
И если я начинаю просчитывать свое ответное отношение к Творцу, и это становится для меня важнее наслаждений, получаемых «материалом» желания, тогда я работаю в вере выше знания. Иными словами, получая от Творца ощущение собственного бытия, я каждую секунду жизни веду расчет – принимаю ли я во внимание лишь свое ощущение, свою «физическую» реальность, или, исходя из этой реальности, отвечаю Творцу отдачей? И, кроме того, могу ли я ответить Ему отдачей, используя то, что ощущаю сейчас в жизни?
Тем самым я начинаю путь по ступеням сближения с Творцом. Причем мой расчет на этом пути таков: до какой степени, над всё возрастающим желанием с его переменчивыми ощущениями, хорошими или плохими, я могу выстраивать ответное отношение к Творцу?
То есть, по сути, я исхожу из того допущения, что от Творца к нам приходит лишь абсолютное благо. Он никому не может причинить никакого вреда, а если творение ощущает зло, то причина, в конечном итоге, одна: оно не может выстроить в себе верное отношение к тому, что получает.
А раз так, то всё зависит от отношения. И мое отношение к Творцу меняется кардинально: изменив намерение на отдачу, вместо зла, я ощущаю от Него только благо и испытываю наслаждение. Однако (и это надо помнить постоянно), всё это возможно, только если я обзавожусь намерением ради отдачи. Ибо в духовном продвижении всё зависит от смены намерения.
Как же его изменить? Здесь-то и заложена работа «человека» – человеческой ступени развития: я должен постоянно просить, чтобы, помимо плохих или хороших воздействий, ощущаемых в желании, Творец помогал мне исправлять свое отношение к тому, что я от Него получаю.
Иначе говоря, я хочу ощущать Творца, как есть: сообразно с Его отдачей по отношению ко мне – всецело Добрым и Творящим добро. Но не потому, что Он творит добро мне, а потому, что не хочу плохо о Нем думать, плохо к Нему относиться. Ведь если в моем ощущении Творец причиняет мне боль, то, безусловно, Он для меня дурен. Такова естественная автоматическая реакция трех моих нижних уровней. Для них это нечто само собой разумеющееся. Эгоистическое желание не может испытывать других откликов на источник зла. Насколько плохо желанию, настолько плох и он.
Вот почему я не хочу выстраивать к Творцу прямое отношение, исходя из ощущений в собственном желании.
Поэтому здесь ведется «игра»: мы должны быть готовы к тому, что будем испытывать в своем желании всё более дурные ощущения, в самых разных формах, всё более и более сложных, изощренных и в то же время более качественных.
Другими словами, я буду ощущать зло, всё более и более направленное на Творца. И чем больше, несмотря на свои дурные ощущения, я буду стараться видеть в Нем источник блага – затем лишь, чтобы не проклинать Его внутри, а не затем, чтобы избегать зла, – чем важнее будет для меня мое отношение к Нему, тем дальше я буду двигаться вперед.
И именно здесь нас ожидает и самый большой сумбур. Но, так или иначе, суть проблемы заключается в нашем отношении к Творцу, которое не должно быть связано с тем, что ощущает наше желание.
Ведь, на самом деле, основополагающая наша цель – наладить связь с Ним. Для этого в нас заложены две «сигнальные системы»: одна основана на ощущениях желания на неживом, растительном и животном уровнях, а вторая – на моих откликах человеческого уровня. И только вместе эти узловые системы формируют связь между человеком и Творцом.
К примеру, в одной системе я вижу окружающих, а в другой реагирую на них. А всё потому, что на первых трех нижних уровнях нет «обратной связи» – сознательного ответного отклика Творцу, – а есть лишь непроизвольные реакции. Их Он просто приводит в действие по мере необходимости, и не более того. С другой стороны, на четвертой ступени мы должны участвовать в откликах, придавая им определенную форму. Такой отклик Творцу – и есть Человек (Адам, т.е. подобный Создателю).
Re: Где находится наше "Я"?
И поскольку в этом случае мое эгоистичное желание с каждым разом будет оставаться все более пустым, получится, что я таким способом построил ступень отдачи. Как следствие, я больше ни в чем не нуждаюсь ради своего эгоизма – даже в «последней рубашке». Мне просто уже ничего (внутренне) не нужно, никакого покрытия для своего желания насладиться, и остаюсь «совершенно голым» – а над всем этим строю свое доброе отношение к Творцу. Называется это состояние ступенью милосердия.
Вслед за этим я начинаю даже получать всевозможные наслаждения в то желание, которое ранее «опустошилось». Как будто я возвращаюсь к тем страданиям, через которые прошел, построив над ними ступени отдачи Творцу, свое доброе отношение к Нему в то время, когда раскрывал свои пустые желания. И теперь работаю с этими ощущениями целенаправленно. Ведь все зло, которое я ощутил тогда и над которым построил доброе отношение к Творцу, теперь обращается в добро.
Другими словами, я стал понимать, что Творец с самого начала посылал мне только добро, но я ощущал его как зло, потому что обладал неправильным намерением. Как маленький ребенок, который не слушается родителей и кричит, что они плохие. Но стоит лишь повзрослеть, и тогда осознаешь как сильно заблуждался. И потому сейчас начинаю
воспринимать доброе отношение Творца и по-настоящему ощущать в этом огромные наслаждения, ведь теперь мне раскрывается Его любовь к нам. А мы обязаны превратить это отношение в любовь к Нему.
Это очень трудные, требующие огромных усилий состояния – ступень совершенной веры, при которой человек начинает работать со всеми своими получающими желаниями. Именно об этом проходимом нами процессе говорится в «Песнь Песней»: «Тени Его жаждал я и в ней сидел, и плод Его был мне сладок». Это говорит о том, что мы получаем от Творца только сладкие плоды, плоды Древа жизни. А дальше все зависит от того, как каждый из нас воспринимает этот дар.
Остается только почувствовать, что и сейчас мы находимся под добрым управлением Творца и обязаны за счет помощи окружения обратить свое отношение к Нему как к доброму и несущему благо в каждый миг. А если попадаются такие мгновения, которые мы не относим к Творцу и отрываемся от Него, то есть считаем, что не все приходит к нам от Творца – сразу избавиться от подобной мысли, поскольку «нет никого, кроме Него». А после того, как всё присоединили к Творцу и поняли, что всё приходит от Него, нужно работать над тем, чтобы почувствовать, что Он всегда добр к нам: и к «праведникам», и к «грешникам».
То есть, какие бы мысли у нас ни были: добрые или злые – Творец всегда обращается к нам с добром, в любом случае абсолютно равнозначно. Но нам нужно работать над своим восприятием, пока мы не раскроем Его добро в себе. И тогда все изгнания, вся пустота – все пережитые нами невзгоды, превратятся в свою противоположность за счет нашего намерения.
Из этого следует, что всю горечь и страдания, неважно по чьей они произошли вине: каких-то людей или якобы случайных происшествий – все это надо правильно отнести к Творцу и почувствовать, что это обязательные этапы развития нашей жизни на пути духовного постижения. Ведь все это – следствие Его намеренной помощи, правильного отношения к нам с начала творения и до самого конца. И этот процесс называется правильной работой с «тенями».
Вслед за этим я начинаю даже получать всевозможные наслаждения в то желание, которое ранее «опустошилось». Как будто я возвращаюсь к тем страданиям, через которые прошел, построив над ними ступени отдачи Творцу, свое доброе отношение к Нему в то время, когда раскрывал свои пустые желания. И теперь работаю с этими ощущениями целенаправленно. Ведь все зло, которое я ощутил тогда и над которым построил доброе отношение к Творцу, теперь обращается в добро.
Другими словами, я стал понимать, что Творец с самого начала посылал мне только добро, но я ощущал его как зло, потому что обладал неправильным намерением. Как маленький ребенок, который не слушается родителей и кричит, что они плохие. Но стоит лишь повзрослеть, и тогда осознаешь как сильно заблуждался. И потому сейчас начинаю
воспринимать доброе отношение Творца и по-настоящему ощущать в этом огромные наслаждения, ведь теперь мне раскрывается Его любовь к нам. А мы обязаны превратить это отношение в любовь к Нему.
Это очень трудные, требующие огромных усилий состояния – ступень совершенной веры, при которой человек начинает работать со всеми своими получающими желаниями. Именно об этом проходимом нами процессе говорится в «Песнь Песней»: «Тени Его жаждал я и в ней сидел, и плод Его был мне сладок». Это говорит о том, что мы получаем от Творца только сладкие плоды, плоды Древа жизни. А дальше все зависит от того, как каждый из нас воспринимает этот дар.
Остается только почувствовать, что и сейчас мы находимся под добрым управлением Творца и обязаны за счет помощи окружения обратить свое отношение к Нему как к доброму и несущему благо в каждый миг. А если попадаются такие мгновения, которые мы не относим к Творцу и отрываемся от Него, то есть считаем, что не все приходит к нам от Творца – сразу избавиться от подобной мысли, поскольку «нет никого, кроме Него». А после того, как всё присоединили к Творцу и поняли, что всё приходит от Него, нужно работать над тем, чтобы почувствовать, что Он всегда добр к нам: и к «праведникам», и к «грешникам».
То есть, какие бы мысли у нас ни были: добрые или злые – Творец всегда обращается к нам с добром, в любом случае абсолютно равнозначно. Но нам нужно работать над своим восприятием, пока мы не раскроем Его добро в себе. И тогда все изгнания, вся пустота – все пережитые нами невзгоды, превратятся в свою противоположность за счет нашего намерения.
Из этого следует, что всю горечь и страдания, неважно по чьей они произошли вине: каких-то людей или якобы случайных происшествий – все это надо правильно отнести к Творцу и почувствовать, что это обязательные этапы развития нашей жизни на пути духовного постижения. Ведь все это – следствие Его намеренной помощи, правильного отношения к нам с начала творения и до самого конца. И этот процесс называется правильной работой с «тенями».
Re: Где находится наше "Я"?
Если рассматривать трактование Творца как единое целое, Вы давно уже утвердились в своем, о наш уважаемый Творец.
