Это поможет нам понять, что есть разница между тем, что мы видим, и тем, что чувствуем. Если, к примеру, смотреть на Природу не из своих ощущений, то она, по-видимому, совершенна. Причем именно в сочетании ее частей заложена совершенная идея – каждый в ней восполняет других, и во взаимосвязи между собой все элементы всегда выстраивают более сложные системы.
Иначе говоря, в самой Природе кроется возможность развития, усложнения и совершенствования, подъема на неведомые нам ступени. При этом данный потенциал присутствует на всех ее уровнях, в том числе на «человеческом». В частности, несмотря на то, что мы используем лишь малую часть возможностей своего мозга, в «проекте» он рассчитан на намного большее. Почему же тогда мы не в силах задействовать его полностью? Потому, что на сегодня на это мы еще неспособны.
То есть, в целом, в Природе заложены огромные глубины, гигантские запасы энергии, позволяющие нам без всяких «телодвижений» обеспечить себя всем, раскрыть всё, подняться на ступень вечности, совершенства, не нуждаться ни в каких усилиях. Единственная проблема – мы не знаем, к чему «подключить провода». И более того,
судя по ощущениям, находимся в состоянии, противоположном тому, какое должно быть.
В чем же дело? Отчего мы не можем восполнять друг друга так же, как клетки живого тела, которые столь замечательно взаимодействуют между собой? Почему наше
существование лишено всякой рациональности и, в конечном счете, не идет во благо?
Ведь сама Природа для нас – как созидающая сила. Она обладает дающим, «материнским» желанием и из этого желания, из этой силы, создала всё сущее. А из него – получающее желание.
И неважно, что на данный момент это лишь допущение в наших глазах, однако достаточно обоснованное, чтобы его можно было принять для дальнейшего исследования.
Недаром же об этом пишут авторы первоисточников, говоря, что человек может проследить по тем или иным признакам, что наше развитие проистекает из позитивной силы. И вся сложность лишь в том, что само оно построено на негативе: я не продвинусь ни на шаг, пока не испытаю недостатка в чем-либо.
Поэтому нам надо разобраться в двух вещах: Что толкает нас сзади? «Палка» – эволюционное развитие эгоизма. А что влечет меня вперед? «Наслаждение» – наполнение желания получать намерением к отдаче. И тогда сможем отнести к Природе две эти части. Ибо начнем понимать, что в итоге обе они развивают нас – развивают навстречу растущему благу.
Одним словом, в этой точке, названной мудрецами частью общей души, заложено всё творение – пока что под знаком вопроса…
Хотя ответ на него, как представляется, можно поискать в сказанном: «Разум обязывает признать, что Творец Добр и Творит добро, и нет ничего выше Него».
Где находится наше "Я"?
Re: Где находится наше "Я"?
Это пока сложно понять, потому что весь наш мир существует на силе получения. А Творец – это сила отдачи. Получается, что духовный мир, то есть наше духовное состояние подобия Творцу, означает, что мы со своей силой получения обретаем силу отдачи Творца, и начинаем сочетать в себе обе эти силы.
Говоря иначе, духовный мир строится тем, что мы приводим две эти силы к равновесию. При этом мы абсолютно не осознаем, что сила отдачи – это совершенно иное «сердце и разум». То есть, это не просто обратное состояние, которое еще можно как-то представить из его противоположности. Его невозможно вообще вообразить, потому что у нас внутри не существует ничего, относящегося к отдаче. Ибо то, что мы считаем «отдачей», совсем ей не является.
И потому написано: «Попробуйте и вкусите, как хорош Творец». А приобретение второй природы называется духовным рождением, освобождением, как сказано: «Я видел обратный мир». Причем сила отдачи обретается «сверху»: приходит наполнение наших желаний (ощущение связи с другими), и только тогда мы начинаем чувствовать и понимать, что это такое, начиная в какой-то мере с этим работать.
Одновременно нужно понять, что первое впечатление от приходящего свыше наполнения – это ощущение некой свободы, независимости от желания насладиться, от стремления наполнить себя, от заботы о самом себе, от постоянного ощущения своего желания, недостатка, поиска того, чем еще можно себя наполнить. И лишь от такого первого ощущения свободы и далее, у нас появляется чувство уверенности. Тогда мы перестаем проверять, исследовать своё получающее желание на его полноту, потребность в наполнении, т.е. мерить все по себе.
Это помогает нам перейти от вопроса: «что есть у меня» к вопросу: «что я могу дать», или хотя бы к попытке это сделать. И в той мере, насколько прилагаем к этому усилий, настолько же нам помогают подняться и выйти на ступень, где мы становимся независимыми от своего желания насладиться.
При этом, чем большее сокращение мы способны сделать на себя (на свой эгоизм) и чем выше поднимаем устремленность к цели, желая реализовать себя в отдаче, в этой же мере обретаем силу уверенности и свет милосердия, любви к другим, внутри которого получаем раскрытие Творца.
Говоря иначе, духовный мир строится тем, что мы приводим две эти силы к равновесию. При этом мы абсолютно не осознаем, что сила отдачи – это совершенно иное «сердце и разум». То есть, это не просто обратное состояние, которое еще можно как-то представить из его противоположности. Его невозможно вообще вообразить, потому что у нас внутри не существует ничего, относящегося к отдаче. Ибо то, что мы считаем «отдачей», совсем ей не является.
И потому написано: «Попробуйте и вкусите, как хорош Творец». А приобретение второй природы называется духовным рождением, освобождением, как сказано: «Я видел обратный мир». Причем сила отдачи обретается «сверху»: приходит наполнение наших желаний (ощущение связи с другими), и только тогда мы начинаем чувствовать и понимать, что это такое, начиная в какой-то мере с этим работать.
Одновременно нужно понять, что первое впечатление от приходящего свыше наполнения – это ощущение некой свободы, независимости от желания насладиться, от стремления наполнить себя, от заботы о самом себе, от постоянного ощущения своего желания, недостатка, поиска того, чем еще можно себя наполнить. И лишь от такого первого ощущения свободы и далее, у нас появляется чувство уверенности. Тогда мы перестаем проверять, исследовать своё получающее желание на его полноту, потребность в наполнении, т.е. мерить все по себе.
Это помогает нам перейти от вопроса: «что есть у меня» к вопросу: «что я могу дать», или хотя бы к попытке это сделать. И в той мере, насколько прилагаем к этому усилий, настолько же нам помогают подняться и выйти на ступень, где мы становимся независимыми от своего желания насладиться.
При этом, чем большее сокращение мы способны сделать на себя (на свой эгоизм) и чем выше поднимаем устремленность к цели, желая реализовать себя в отдаче, в этой же мере обретаем силу уверенности и свет милосердия, любви к другим, внутри которого получаем раскрытие Творца.
Re: Где находится наше "Я"?
Именно поэтому один из основополагающих принципов постижения духовного мира сформулирован так: «Из действий Твоих познаем Тебя». То есть, подобно маленьким детям, как будто бы распыляющимся на множество действий, мы должны учиться на этом. Ведь главное – это понять, что мне сейчас делать, чтобы духовно расти. Лишь это я должен знать, ясно сознавая, что пока мой разум не «повзрослеет», я не смогу охватить взглядом всё мироздание, созданное Творцом.
Говоря иначе, пока мое ощущение не расширится, я не смогу вобрать в себя эту реальность, сформировать внутри её модель, чтобы она стала понятной мне. А для этого, прежде всего, я обязан осуществить определенные действия и набраться необходимого опыта.
Это подобно тому, что происходит в нашем мире. Человек устраивается на новую работу, еще ничего в ней не понимая, но начинает уже что-то делать: немного в одном направлении, немного в другом, ещё и ещё – пока не улавливает связь вещей, их сочетание. И благодаря этому постепенно начинает чувствовать их, причем весь их комплекс становится его частью, на каких бы уровнях восприятия это ни происходило. Одним словом, любого человека составляют внутри те же вещи, которые он изучает снаружи. Так каждый из нас «программирует» себя самого по образцу того, что исследует.
А потому мы не можем предъявлять никаких претензий Творцу о недостатке своего раскрытия. Единственная возможная претензия – о недостатке исправления, и она должна быть обращена к самому человеку. Ибо раз уж Творец приводит его в определенное окружение, в среду конкретных людей, возлагает его руку на добрую судьбу и говорит: «Возьми себе это» – дальнейшее зависит лишь от него. Возьмет – так возьмет, а нет – так нет.
Мудрецами же сказано об этом следующее: «Мы должны смотреть в конец действия – и тогда сможем понять всё».
Говоря иначе, пока мое ощущение не расширится, я не смогу вобрать в себя эту реальность, сформировать внутри её модель, чтобы она стала понятной мне. А для этого, прежде всего, я обязан осуществить определенные действия и набраться необходимого опыта.
Это подобно тому, что происходит в нашем мире. Человек устраивается на новую работу, еще ничего в ней не понимая, но начинает уже что-то делать: немного в одном направлении, немного в другом, ещё и ещё – пока не улавливает связь вещей, их сочетание. И благодаря этому постепенно начинает чувствовать их, причем весь их комплекс становится его частью, на каких бы уровнях восприятия это ни происходило. Одним словом, любого человека составляют внутри те же вещи, которые он изучает снаружи. Так каждый из нас «программирует» себя самого по образцу того, что исследует.
А потому мы не можем предъявлять никаких претензий Творцу о недостатке своего раскрытия. Единственная возможная претензия – о недостатке исправления, и она должна быть обращена к самому человеку. Ибо раз уж Творец приводит его в определенное окружение, в среду конкретных людей, возлагает его руку на добрую судьбу и говорит: «Возьми себе это» – дальнейшее зависит лишь от него. Возьмет – так возьмет, а нет – так нет.
Мудрецами же сказано об этом следующее: «Мы должны смотреть в конец действия – и тогда сможем понять всё».
Re: Где находится наше "Я"?
Мудрецы, это люди, которые достигли значительных высот на пути духовного постижения. И опираясь на это (получив конкретные знания, и накопив определенный опыт), хотят донести до нашего сознания истинную картину строения мироздания, пребывая при этом в нашем мире.
Возможно, что сейчас это сложно понять и принять. Но если я хочу уподобиться Творцу, то должен освободиться от любой личной заинтересованности до такой степени, чтобы в любом случае иметь возможность совершать небольшие, доступные мне, посильные действия в работе по обретению свойств отдачи (на уровне внутреннего чувственного восприятия). Главное, чтобы при этом каждую секунду «грош к грошу скапливался в большой капитал». Ибо только таким образом в этом мире достигают цели, ориентированной на обретение подобия Творцу.
Иначе говоря, что делать, если я хочу достичь цели творения, раскрыть Творца, обрести Его природу абсолютной отдачи? Для этого необходимо, чтобы раз за разом, небольшими порциями, я начинал получать всё более правильное впечатление, но в мере приложенных мной усилий. И потому, если не достиг результата, значит, еще не накопил достаточный счет.
То есть, лишь в той минимальной мере, в которой мне раскрылся мой эгоизм, говорящий во мне сейчас, я готов сделать все ради Творца, ради отдачи: ничего не просить для себя и быть готовым отдать все свои силы для того, чтобы другие удостоились раскрытия.
Приблизиться к реализации такого состояния можно только в окружении единомышленников, где каждый понимает, что обязан так поступить относительно остальных. Естественно, что это условие сегодня кажется нам очень трудным и противоречащим всякой логике, всему нашему мироощущению. Но если, тем не менее, мы выполним его во взаимодействии друг с другом, то достигнем тех состояний, о которых пишут авторы первоисточников. А не выполним – ничего не достигнем.
Возможно, что сейчас это сложно понять и принять. Но если я хочу уподобиться Творцу, то должен освободиться от любой личной заинтересованности до такой степени, чтобы в любом случае иметь возможность совершать небольшие, доступные мне, посильные действия в работе по обретению свойств отдачи (на уровне внутреннего чувственного восприятия). Главное, чтобы при этом каждую секунду «грош к грошу скапливался в большой капитал». Ибо только таким образом в этом мире достигают цели, ориентированной на обретение подобия Творцу.
Иначе говоря, что делать, если я хочу достичь цели творения, раскрыть Творца, обрести Его природу абсолютной отдачи? Для этого необходимо, чтобы раз за разом, небольшими порциями, я начинал получать всё более правильное впечатление, но в мере приложенных мной усилий. И потому, если не достиг результата, значит, еще не накопил достаточный счет.
То есть, лишь в той минимальной мере, в которой мне раскрылся мой эгоизм, говорящий во мне сейчас, я готов сделать все ради Творца, ради отдачи: ничего не просить для себя и быть готовым отдать все свои силы для того, чтобы другие удостоились раскрытия.
Приблизиться к реализации такого состояния можно только в окружении единомышленников, где каждый понимает, что обязан так поступить относительно остальных. Естественно, что это условие сегодня кажется нам очень трудным и противоречащим всякой логике, всему нашему мироощущению. Но если, тем не менее, мы выполним его во взаимодействии друг с другом, то достигнем тех состояний, о которых пишут авторы первоисточников. А не выполним – ничего не достигнем.
Re: Где находится наше "Я"?
Это значит, что наша задача, во-первых, понять, что мир не просто приблизился к крайней точке своего эгоистического развития, а перешел эту точку и начинает постепенно «сползать» вниз. И такое движение – неизбежно, поскольку не зависит от нас, ведь мы запускаемся внутренней программой, называемой замыслом творения.
Во-вторых, нам надо осознать, что эгоизм является причиной всех наших проблем и страданий. При этом проблема заключается не в неживой, растительной и животной природе, а только в человеке – в его постоянном движении к себе, в стремлении улучшить свое личное состояние не просто за счет других, а им во вред. Это, в принципе, и является вскрытием причины нашего «падения» (утраты устремленности к отдаче).
Одновременно с этим следует помнить, что хотя падение неизбежно, оно всё же может быть контролируемо и управляемо нами, если, конечно, мы поднимемся над своей природой и посмотрим на нее со стороны. Главное – относиться к этому осмысленно, стремиться понять, каким же образом можно изменить себя. И именно ради этого нам дан разум.
А для того, чтобы избежать внутреннего насилия в этой работе, нам предложены два пути. Причем один из них, представляющий продолжение существования в эгоистической парадигме, – по сути, еще не путь духовного постижения. На нем мы всего лишь подгоняемся страданиями «свыше», т.е. попадаем под прямое воздействие сил природы, которые заставляют каждого из нас искать реальные возможности выхода из тупика, в который мы сами себя загнали.
Второй путь – это путь внутреннего осознания того, что нам не только можно, но и положено изменить свою природу (свой эгоизм) с помощью силы, которая проявляется в единении друг с другом. Для этого необходимо лишь одно – наличие устремленности к единству, пусть даже с эгоистическими намерениями. Тогда мы начинаем ощущать внутри нашего искусственного объединения некую силу окружения – единение равных между собой товарищей, стремящихся к «выходу из себя» (желания получать), а не просто людей, желающих вместе собраться. В последнем случае это всего лишь суммарная сила. Здесь же речь идет только о том, чтобы приподняться над собой ради общего объединения единомышленников, устремленных к единой цели, и благодаря этому «внутренне раствориться» друг в друге, став одним общим целым – Человеком, подобным Творцу.
Во-вторых, нам надо осознать, что эгоизм является причиной всех наших проблем и страданий. При этом проблема заключается не в неживой, растительной и животной природе, а только в человеке – в его постоянном движении к себе, в стремлении улучшить свое личное состояние не просто за счет других, а им во вред. Это, в принципе, и является вскрытием причины нашего «падения» (утраты устремленности к отдаче).
Одновременно с этим следует помнить, что хотя падение неизбежно, оно всё же может быть контролируемо и управляемо нами, если, конечно, мы поднимемся над своей природой и посмотрим на нее со стороны. Главное – относиться к этому осмысленно, стремиться понять, каким же образом можно изменить себя. И именно ради этого нам дан разум.
А для того, чтобы избежать внутреннего насилия в этой работе, нам предложены два пути. Причем один из них, представляющий продолжение существования в эгоистической парадигме, – по сути, еще не путь духовного постижения. На нем мы всего лишь подгоняемся страданиями «свыше», т.е. попадаем под прямое воздействие сил природы, которые заставляют каждого из нас искать реальные возможности выхода из тупика, в который мы сами себя загнали.
Второй путь – это путь внутреннего осознания того, что нам не только можно, но и положено изменить свою природу (свой эгоизм) с помощью силы, которая проявляется в единении друг с другом. Для этого необходимо лишь одно – наличие устремленности к единству, пусть даже с эгоистическими намерениями. Тогда мы начинаем ощущать внутри нашего искусственного объединения некую силу окружения – единение равных между собой товарищей, стремящихся к «выходу из себя» (желания получать), а не просто людей, желающих вместе собраться. В последнем случае это всего лишь суммарная сила. Здесь же речь идет только о том, чтобы приподняться над собой ради общего объединения единомышленников, устремленных к единой цели, и благодаря этому «внутренне раствориться» друг в друге, став одним общим целым – Человеком, подобным Творцу.
Re: Где находится наше "Я"?
При этом человек не становится «сухарем». Он продолжает жить полной жизнью, имеет семью, работу, воспитывает детей, общается с друзьями, но смотрит на мир уже совсем другими глазами. То есть, внешне такой человек ничем не отличается от других: продолжает выглядеть спокойным, уравновешенным, интеллигентным, внимательным, доброжелательным – все интенсивные качественные перемены происходят внутри него, на уровне его чувственного восприятия.
И постепенно, благодаря этим изменениям, ему начинает раскрываться взаимосвязь между людьми, которая называется «высший мир». Другими словами, он начинает видеть систему наших связей между собой и поступает в соответствии с этим. По этой причине у него в дальнейшем не возникает никакой конфронтации с социумом, поскольку теперь он являет собой самый полезный элемент для своего окружения.
Последнее обусловлено также тем, что внешнее поле, которое состоит из двух сил (получения и отдачи) и уже работает в нем, никогда не сделает так, чтобы ему было плохо. Наоборот, с этого момента этот человек находится в подобии, во взаимосвязи, в гармонии с природой.
А это значит, что реализовать свое намерение к отдаче мы сможем, лишь соединившись «вместе», т.е. превратившись в одно целое – одно общее желание «получать ради других». Именно эта устремленность станет нашей первой духовной ступенью, на которой мы раскроем высший мир, высшую силу, истинную реальность выше той, в которой сейчас находимся.
И постепенно, благодаря этим изменениям, ему начинает раскрываться взаимосвязь между людьми, которая называется «высший мир». Другими словами, он начинает видеть систему наших связей между собой и поступает в соответствии с этим. По этой причине у него в дальнейшем не возникает никакой конфронтации с социумом, поскольку теперь он являет собой самый полезный элемент для своего окружения.
Последнее обусловлено также тем, что внешнее поле, которое состоит из двух сил (получения и отдачи) и уже работает в нем, никогда не сделает так, чтобы ему было плохо. Наоборот, с этого момента этот человек находится в подобии, во взаимосвязи, в гармонии с природой.
А это значит, что реализовать свое намерение к отдаче мы сможем, лишь соединившись «вместе», т.е. превратившись в одно целое – одно общее желание «получать ради других». Именно эта устремленность станет нашей первой духовной ступенью, на которой мы раскроем высший мир, высшую силу, истинную реальность выше той, в которой сейчас находимся.
Re: Где находится наше "Я"?
Говоря иначе, мы поймем, что исправляя себя, мы принимаем форму Творца. Ведь отдача, которую мы в этом случае обретаем, – и есть Его форма. Как сказано об этом: «Из действий Твоих познаем Тебя». То есть, меняясь сами, мы начинаем понимать Его.
При этом внутренне это как бы находит должный отклик. Но как этого достичь в реалиях нашего мира? И главное – перед кем и по отношению к кому можно работать таким образом? Что я могу дать другим? Способен ли я вообще, со своей природой получения, на реальную отдачу кому-либо? Если же это возможно, то каким образом я даю кому-то наслаждение?
Авторы первоисточников по этому поводу говорят следующее – отдача возможна, но только между любящими сторонами. И если один не любит другого, то между ними невозможна правильная коммуникация.
Поэтому, за неимением дающего желания, люди используют намерение ради отдачи. Каким образом? Дело в том, что если я знаю: он любит меня, то, получая от него, я тем самым приношу ему благо. И потому связь, под названием «отдача», здесь действует. Причем всегда в одном направлении – в меня, – но с намерением для него.
А это означает, что связь между желаниями возможна в мере подобия между ними. И строится она лишь на одном из двух принципов: первый – «Не делай другому того, что ненавистно тебе», второй – «Возлюби ближнего, как себя». Других форм связи просто не существует.
Но почему, все же, первый вариант тоже считается связью? Ведь в нем нет даже намека на любовь? Потому что в этом случае я как бы соблюдаю «нейтралитет» со своим получающим желанием, ограничивая все его пласты, чтобы работать над ними в свойстве отдачи ради отдачи. И эта работа ведется уже на духовных ступенях.
С другой стороны, отдавать по-настоящему я способен при условии, если люблю кого-то. Но тогда выясняется, что давать мне нечего. Подлинная отдача, не основанная на выгоде, как в нашем мире, а идущая от сердца, от сокровенного желания, возможна, только если я люблю его, а он любит меня. Только в таком случае я могу получать и тем самым доставлять ему удовольствие.
Как же при этом я даю выражение его наслаждению? Тем, что позволяю ему получать и тем самым доставлять удовольствие мне. И потому наш общий «сосуд получения» безграничен – каждый наполняет другого своим наслаждением.
Отсюда несложно понять, что подлинно духовное условие может осуществиться только при получении ради отдачи. А до тех пор мы лишь ведем исправления, чтобы достичь этого состояния.
При этом внутренне это как бы находит должный отклик. Но как этого достичь в реалиях нашего мира? И главное – перед кем и по отношению к кому можно работать таким образом? Что я могу дать другим? Способен ли я вообще, со своей природой получения, на реальную отдачу кому-либо? Если же это возможно, то каким образом я даю кому-то наслаждение?
Авторы первоисточников по этому поводу говорят следующее – отдача возможна, но только между любящими сторонами. И если один не любит другого, то между ними невозможна правильная коммуникация.
Поэтому, за неимением дающего желания, люди используют намерение ради отдачи. Каким образом? Дело в том, что если я знаю: он любит меня, то, получая от него, я тем самым приношу ему благо. И потому связь, под названием «отдача», здесь действует. Причем всегда в одном направлении – в меня, – но с намерением для него.
А это означает, что связь между желаниями возможна в мере подобия между ними. И строится она лишь на одном из двух принципов: первый – «Не делай другому того, что ненавистно тебе», второй – «Возлюби ближнего, как себя». Других форм связи просто не существует.
Но почему, все же, первый вариант тоже считается связью? Ведь в нем нет даже намека на любовь? Потому что в этом случае я как бы соблюдаю «нейтралитет» со своим получающим желанием, ограничивая все его пласты, чтобы работать над ними в свойстве отдачи ради отдачи. И эта работа ведется уже на духовных ступенях.
С другой стороны, отдавать по-настоящему я способен при условии, если люблю кого-то. Но тогда выясняется, что давать мне нечего. Подлинная отдача, не основанная на выгоде, как в нашем мире, а идущая от сердца, от сокровенного желания, возможна, только если я люблю его, а он любит меня. Только в таком случае я могу получать и тем самым доставлять ему удовольствие.
Как же при этом я даю выражение его наслаждению? Тем, что позволяю ему получать и тем самым доставлять удовольствие мне. И потому наш общий «сосуд получения» безграничен – каждый наполняет другого своим наслаждением.
Отсюда несложно понять, что подлинно духовное условие может осуществиться только при получении ради отдачи. А до тех пор мы лишь ведем исправления, чтобы достичь этого состояния.
Re: Где находится наше "Я"?
Тем самым каждый из нас стремится к смене формы, к новым желаниям, ведущих нас к уподоблению Творцу, чтобы в итоге назваться Человеком (Адамом). И в этом вся моя работа.
Но как этого добиться, как стать подобным Творцу? Ведь с Ним никто в нашем мире незнаком. И поэтому человек, неизвестно у кого, просит: «Дайте мне какой-нибудь образ, какого-нибудь идола – и тогда…». Однако, что тогда?
На самом деле люди должны самостоятельно вести поиск Его формы. А для этого, прежде всего, мне нужно сделать свой «материал», свое желание, мягким, готовым к переменам.
В привычных для нас терминах это называется: «Не делай другому того, что ненавистно тебе». Говоря иначе, суть нашего внутреннего исправления состоит в том, чтобы сделать из себя (своего эгоизма) в высшей степени гибкий материал, податливый до такой степени, какой не добиться в этом мире. Это значит, что здесь нам предстоит столкнуться с неким внутренним сопротивлением, с реакцией, для того, чтобы достичь ощущения чего бы то ни было. В то время как в духовном устремлении я дохожу до полного отсутствия реакции. И тогда я даже не «пластилин» и не «резина», я нечто совсем неощутимое – я «безвоздушен».
И эта максимальная «эластичность» и безмерность собственного материала позволяет мне ощущать форму Творца. Ведь тогда каждая исправленная форма, облачаясь в меня, на мой материал, знакомит меня с Ним.
Как именно? Внутри себя, в своих чувствах, ощущениях и состояниях, я становлюсь всё «мягче», всё «податливее», как будто меня нет вовсе. А всё потому, что это исчезновение относится к моей прежней эгоистической форме. И по мере того, как я работаю над ней, «смягчаю» ее до предела – я постигаю Творца. Ибо всё познается из противоположности. То есть, именно в связи между противоположностями, в их спайке и анализе, я начинаю ощущать Его помысел – замысел творения. Другими словами, это Он создал противоположность, чтобы я существовал, – а я иду со стороны этой противоположности Творцу и, согласно тому, как Он меня создал, постигаю Его чувство и разум, Его программу, Его линию мысли.
Но как этого добиться, как стать подобным Творцу? Ведь с Ним никто в нашем мире незнаком. И поэтому человек, неизвестно у кого, просит: «Дайте мне какой-нибудь образ, какого-нибудь идола – и тогда…». Однако, что тогда?
На самом деле люди должны самостоятельно вести поиск Его формы. А для этого, прежде всего, мне нужно сделать свой «материал», свое желание, мягким, готовым к переменам.
В привычных для нас терминах это называется: «Не делай другому того, что ненавистно тебе». Говоря иначе, суть нашего внутреннего исправления состоит в том, чтобы сделать из себя (своего эгоизма) в высшей степени гибкий материал, податливый до такой степени, какой не добиться в этом мире. Это значит, что здесь нам предстоит столкнуться с неким внутренним сопротивлением, с реакцией, для того, чтобы достичь ощущения чего бы то ни было. В то время как в духовном устремлении я дохожу до полного отсутствия реакции. И тогда я даже не «пластилин» и не «резина», я нечто совсем неощутимое – я «безвоздушен».
И эта максимальная «эластичность» и безмерность собственного материала позволяет мне ощущать форму Творца. Ведь тогда каждая исправленная форма, облачаясь в меня, на мой материал, знакомит меня с Ним.
Как именно? Внутри себя, в своих чувствах, ощущениях и состояниях, я становлюсь всё «мягче», всё «податливее», как будто меня нет вовсе. А всё потому, что это исчезновение относится к моей прежней эгоистической форме. И по мере того, как я работаю над ней, «смягчаю» ее до предела – я постигаю Творца. Ибо всё познается из противоположности. То есть, именно в связи между противоположностями, в их спайке и анализе, я начинаю ощущать Его помысел – замысел творения. Другими словами, это Он создал противоположность, чтобы я существовал, – а я иду со стороны этой противоположности Творцу и, согласно тому, как Он меня создал, постигаю Его чувство и разум, Его программу, Его линию мысли.
Re: Где находится наше "Я"?
Вы уверены что это не одно и то же?Феликс писал(а):Дело в том, что сопоставляя эгоизм и альтруизм, сочетая и уравновешивая их...
Вернее разнонаправленные проявления души на пути ее становления.
Недораазвитое и зрелое
Re: Где находится наше "Я"?
Это значит, что вне зависимости от своей текущей ступени, мы сталкиваемся с тем, что отделяет нас от Творца. То есть, мы воспринимаем «материал» – получающее желание, и облачающуюся в него форму. Иными словами, реагируя на своего Создателя, получающее желание принимает некую форму. Однако и эта форма – тоже материал, а не наполнение в привычном для нас смысле.
Ибо только в нашем мире мы можем, к примеру, перелить воду из бутылки в стакан, и тогда, вместо формы бутылки, она примет форму стакана. Происходит это потому, что здесь невозможны качественные изменения в самой сущности материи.
Если же мы говорим о духовном постижении, то тогда речь идет исключительно о получающем желании, изменения которого и являются его наполнением. И именно им мы даем соответствующие названия. Ничего другого сделать в этом мире люди не могут. А далее всё зависит от того, на какой ступени внутреннего исправления эти желания находятся, как они поделились и включились друг в друга, какую форму приняли посредством всеобъемлющего, бесконечного наполнения, приходящего из мира Бесконечности. Ведь в этой окружающей нас реальности находится каждая конкретная грань получающего желания – определенным образом «искаженное», «искривленное» и «деформированное» единой Силой, управляющей мирозданием.
Другими словами, материал желания остается всегда и имеет ту или иную форму, полученную от Творца. При этом все воспринимаемые нами формы – в духовном значении, подразделяются на четыре общих вида: неживые, растительные, животные и человеческие, которые всего лишь принимают различные размеры и характеризуются различными взаимосвязями.
И потому авторы первоисточников говорят только об одном – о принятии желанием некой формы. Она может быть «нечистой» (получающей) или «святой» (отдающей), но в любом случае её материал известен – это получающее желание.
Но тогда почему они называют форму «светом»? Потому что изменения я получаю от некоего внешнего фактора, который на меня воздействует. И только по переменам в себе я могу постепенно познать его, т.е. «узреть», постичь это, и никто другой. Или, говоря иначе, только я постигаю форму, облаченную в меня (мое получающее желание). И по этой причине называю данное «облачение» своим Творцом. Ведь таким образом я могу ощущать Его, соприкасаться с Ним, сознавая, что это Он дал мне мою форму.
Так из действий Творца я познаю Его. При этом «действия» – это я сам; и из того, что Он во мне совершает, я знакомлюсь с Ним.
И в этом – суть духовного постижения человека.
Ибо только в нашем мире мы можем, к примеру, перелить воду из бутылки в стакан, и тогда, вместо формы бутылки, она примет форму стакана. Происходит это потому, что здесь невозможны качественные изменения в самой сущности материи.
Если же мы говорим о духовном постижении, то тогда речь идет исключительно о получающем желании, изменения которого и являются его наполнением. И именно им мы даем соответствующие названия. Ничего другого сделать в этом мире люди не могут. А далее всё зависит от того, на какой ступени внутреннего исправления эти желания находятся, как они поделились и включились друг в друга, какую форму приняли посредством всеобъемлющего, бесконечного наполнения, приходящего из мира Бесконечности. Ведь в этой окружающей нас реальности находится каждая конкретная грань получающего желания – определенным образом «искаженное», «искривленное» и «деформированное» единой Силой, управляющей мирозданием.
Другими словами, материал желания остается всегда и имеет ту или иную форму, полученную от Творца. При этом все воспринимаемые нами формы – в духовном значении, подразделяются на четыре общих вида: неживые, растительные, животные и человеческие, которые всего лишь принимают различные размеры и характеризуются различными взаимосвязями.
И потому авторы первоисточников говорят только об одном – о принятии желанием некой формы. Она может быть «нечистой» (получающей) или «святой» (отдающей), но в любом случае её материал известен – это получающее желание.
Но тогда почему они называют форму «светом»? Потому что изменения я получаю от некоего внешнего фактора, который на меня воздействует. И только по переменам в себе я могу постепенно познать его, т.е. «узреть», постичь это, и никто другой. Или, говоря иначе, только я постигаю форму, облаченную в меня (мое получающее желание). И по этой причине называю данное «облачение» своим Творцом. Ведь таким образом я могу ощущать Его, соприкасаться с Ним, сознавая, что это Он дал мне мою форму.
Так из действий Творца я познаю Его. При этом «действия» – это я сам; и из того, что Он во мне совершает, я знакомлюсь с Ним.
И в этом – суть духовного постижения человека.
Re: Где находится наше "Я"?
НАс ничто не может отделить от Творца, как и то, что мы самостоятельны и кажущеся независимы.Феликс писал(а):Это значит, что вне зависимости от своей текущей ступени, мы сталкиваемся с тем, что отделяет нас от Творца.
Но мы не можем утверждать, что Эгоистические проявления не интересны Творцу.
Может быть даже больше, чем "пристойное" поведение.
Другое дело в эффективности нашего развития и продвижение в Творцы.
Re: Где находится наше "Я"?
Последнее возможно, когда я стою перед кем-то, кто любит меня. Ведь только во взаимоотношениях с ним я могу получать ради отдачи. И чем больше я получаю, тем ему приятнее.
А всё потому, что все мы состоим из материала получающего желания, и по этой причине способны на реальную отдачу лишь тому, кто нас любит, – в мере его любви. Лишь тогда я могу получить от него определенный «объем» наслаждения, а он почувствует при этом, что я доставил ему удовольствие – не взял, не получил, а именно «дал». Так мера получения обращается в меру отдачи на шкале любви.
Из этого следует, что если мы хотим подготовить себя к встрече с Творцом, то вначале должны прийти к любви между собой. Ибо любовь к творениям – это раскрывающаяся дверь в любовь к Творцу. А посему, мера нашего единства в кругу единомышленников на ступенях продвижения к избранной цели должна принять «облик» взаимной отдачи, когда мы все получаем друг от друга. Всё это, в итоге, приведет нас к единому целому, к слитности, подобной Творцу.
Но это – в перспективе. Пока же надо просто понять, что значит: «рассчитываться» чувствами? И как научиться узнавать, чего другие хотят от меня? Ведь поднимаясь по духовным ступеням, я ничего не получаю и наслаждаюсь лишь тем, что берут у меня люди из моего окружения. Однако, на самом деле, не всё так сложно. Мои единомышленники, как и я, стремятся к той же цели – раскрытию Творца. Следовательно, я должен всего лишь демонстрировать им своё участие, вовлеченность, сотрудничество на пути к её достижению. Иначе я им «не товарищ». И объединяемся мы между собой только потому, что не достигнем общей цели друг без друга.
Другими словами, только эта взаимная необходимость подводит нас к объединению, а оно, в свою очередь, раскрывает между нами связь, и мы начинаем формировать подобие Творца. Именно эта «интерференция» между нами и проявляет картину Дающего.
А всё потому, что все мы состоим из материала получающего желания, и по этой причине способны на реальную отдачу лишь тому, кто нас любит, – в мере его любви. Лишь тогда я могу получить от него определенный «объем» наслаждения, а он почувствует при этом, что я доставил ему удовольствие – не взял, не получил, а именно «дал». Так мера получения обращается в меру отдачи на шкале любви.
Из этого следует, что если мы хотим подготовить себя к встрече с Творцом, то вначале должны прийти к любви между собой. Ибо любовь к творениям – это раскрывающаяся дверь в любовь к Творцу. А посему, мера нашего единства в кругу единомышленников на ступенях продвижения к избранной цели должна принять «облик» взаимной отдачи, когда мы все получаем друг от друга. Всё это, в итоге, приведет нас к единому целому, к слитности, подобной Творцу.
Но это – в перспективе. Пока же надо просто понять, что значит: «рассчитываться» чувствами? И как научиться узнавать, чего другие хотят от меня? Ведь поднимаясь по духовным ступеням, я ничего не получаю и наслаждаюсь лишь тем, что берут у меня люди из моего окружения. Однако, на самом деле, не всё так сложно. Мои единомышленники, как и я, стремятся к той же цели – раскрытию Творца. Следовательно, я должен всего лишь демонстрировать им своё участие, вовлеченность, сотрудничество на пути к её достижению. Иначе я им «не товарищ». И объединяемся мы между собой только потому, что не достигнем общей цели друг без друга.
Другими словами, только эта взаимная необходимость подводит нас к объединению, а оно, в свою очередь, раскрывает между нами связь, и мы начинаем формировать подобие Творца. Именно эта «интерференция» между нами и проявляет картину Дающего.
Re: Где находится наше "Я"?
Существуют ли при этом внешние проявления или показатели чистоты моего намерения?
По этому поводу авторы первоисточников говорят так: «Ваши истинные намерения неизвестны даже вам, а другим уж точно непонятны, поскольку спрятаны в глубинах внутреннего мира человека, и в наших реалиях явно не проявляются».
Каким образом тогда можно определить свои намерения? Надо просто пытаться делать всё в своем окружении от души, с добрыми порывами. В этом случае я постепенно стану ощущать, насколько лгу в этом другим и себе, и тем самым раскрывать для себя своё истинное состояние.
Причем, это будет свидетельствовать не только о том, что раньше у меня были плохие намерения в действии, а теперь раскрывается их истинная суть, но и что в будущем они останутся такими же. Что же делать? – Просить о хороших.
Это значит, что начиная совершать благие для группы единомышленников физические действия, необходимо пытаться работать внутри себя с правильным намерением. Чтобы в итоге придти к выводу, что всё это я делаю только ради себя.
И это единственно верный результат – значит, мне раскрывают правду. При этом неважно, что в подобной ситуации я чувствую себя неприятно, главное – благодарить Творца за раскрытие мне моих же состояний, и просить на будущее дать возможность поступать правильно. И так шаг за шагом, на каждой ступени духовного продвижения.
То есть, в следующий раз, когда я вновь что-то делаю для своих товарищей, мне снова показывают, что я был в неправильном намерении. Тем самым (таким потактовым воздействием) мне постоянно раскрывают неверность моих намерений, но каждый раз это происходит уже на новом уровне.
Естественно, что подобного рода состояния – не очень приятны. Но если нас окружает общая поддержка, общая устремленность и понимание того, что именно таким образом мы продвигаемся, то со временем увидим, что благодаря этой внутренней борьбе (в основе которой лежат наши противоположные ощущения), начинаем понимать себя, мир, Творца. И на этом фоне идти вперед.
По этому поводу авторы первоисточников говорят так: «Ваши истинные намерения неизвестны даже вам, а другим уж точно непонятны, поскольку спрятаны в глубинах внутреннего мира человека, и в наших реалиях явно не проявляются».
Каким образом тогда можно определить свои намерения? Надо просто пытаться делать всё в своем окружении от души, с добрыми порывами. В этом случае я постепенно стану ощущать, насколько лгу в этом другим и себе, и тем самым раскрывать для себя своё истинное состояние.
Причем, это будет свидетельствовать не только о том, что раньше у меня были плохие намерения в действии, а теперь раскрывается их истинная суть, но и что в будущем они останутся такими же. Что же делать? – Просить о хороших.
Это значит, что начиная совершать благие для группы единомышленников физические действия, необходимо пытаться работать внутри себя с правильным намерением. Чтобы в итоге придти к выводу, что всё это я делаю только ради себя.
И это единственно верный результат – значит, мне раскрывают правду. При этом неважно, что в подобной ситуации я чувствую себя неприятно, главное – благодарить Творца за раскрытие мне моих же состояний, и просить на будущее дать возможность поступать правильно. И так шаг за шагом, на каждой ступени духовного продвижения.
То есть, в следующий раз, когда я вновь что-то делаю для своих товарищей, мне снова показывают, что я был в неправильном намерении. Тем самым (таким потактовым воздействием) мне постоянно раскрывают неверность моих намерений, но каждый раз это происходит уже на новом уровне.
Естественно, что подобного рода состояния – не очень приятны. Но если нас окружает общая поддержка, общая устремленность и понимание того, что именно таким образом мы продвигаемся, то со временем увидим, что благодаря этой внутренней борьбе (в основе которой лежат наши противоположные ощущения), начинаем понимать себя, мир, Творца. И на этом фоне идти вперед.
Re: Где находится наше "Я"?
Одновременно с этим нам необходимо усвоить, что получающее желание, являющееся в этом мире нашим «телом», должно «разложиться», т.е. утратить свою нынешнюю форму, ориентированную исключительно на самонаслаждение.
Ведь до сих пор его «цементировало» безальтернативное стремление ублажать себя, как только можно, поскольку было «сложено» из множества эгоистических желаний, крепко спаянных и пронизанных безраздельным эгоизмом. И потому постоянно стремилось одержать верх над Творцом и использовать Его до конца, извлекая из Него максимальную выгоду для себя.
А теперь это испорченное «тело» должно «умереть» – лишиться всего, что было свойственно прежней, испорченной форме: полностью отключиться от тяги к получению, сократить себя, разложиться на крохотные частицы «земного праха», чтобы затем начать собирать, составлять себя из тех же частей, но теперь в альтруистическом намерении. И это уже – период исправления.
Единственный вопрос – откуда взять это намерение? Только свыше. Творец дает мне Свою форму, если я действительно желаю уподобиться Ему. Поэтому мне надо только попросить – и Он сделает всё необходимое. При этом Творец не станет навязывать мне отдачу – каждый раз Создатель будет учитывать мое состояние и понемногу добавлять собственную форму, принимая которую, я буду наряду с этим получать и наполнение. Но уже Его наполнение, а не мое прежнее. Благодаря этому я почувствую то, что чувствует Он. Лишь к этому Творец хочет привести меня, это и значит «нести благо Своим созданиям».
Помимо этого, я должен включать в себя две противоположности, «минус» и «плюс». Иначе просто не стану подлинным творением. Ведь мне необходимо нечто, чего нет в Творце, – чтобы существовать самостоятельно; а также стремиться уподобиться Ему. Иными словами, Творец словно сделал с Себя копию, которая, тем не менее, обладает независимостью. Как следствие, внутри она представляет собой получающее желание, но снаружи на него облачено намерение ради отдачи. И хотя нам сегодня кажется, что это невозможно, в действительности речь идет об изначально задуманном решении.
Ведь до сих пор его «цементировало» безальтернативное стремление ублажать себя, как только можно, поскольку было «сложено» из множества эгоистических желаний, крепко спаянных и пронизанных безраздельным эгоизмом. И потому постоянно стремилось одержать верх над Творцом и использовать Его до конца, извлекая из Него максимальную выгоду для себя.
А теперь это испорченное «тело» должно «умереть» – лишиться всего, что было свойственно прежней, испорченной форме: полностью отключиться от тяги к получению, сократить себя, разложиться на крохотные частицы «земного праха», чтобы затем начать собирать, составлять себя из тех же частей, но теперь в альтруистическом намерении. И это уже – период исправления.
Единственный вопрос – откуда взять это намерение? Только свыше. Творец дает мне Свою форму, если я действительно желаю уподобиться Ему. Поэтому мне надо только попросить – и Он сделает всё необходимое. При этом Творец не станет навязывать мне отдачу – каждый раз Создатель будет учитывать мое состояние и понемногу добавлять собственную форму, принимая которую, я буду наряду с этим получать и наполнение. Но уже Его наполнение, а не мое прежнее. Благодаря этому я почувствую то, что чувствует Он. Лишь к этому Творец хочет привести меня, это и значит «нести благо Своим созданиям».
Помимо этого, я должен включать в себя две противоположности, «минус» и «плюс». Иначе просто не стану подлинным творением. Ведь мне необходимо нечто, чего нет в Творце, – чтобы существовать самостоятельно; а также стремиться уподобиться Ему. Иными словами, Творец словно сделал с Себя копию, которая, тем не менее, обладает независимостью. Как следствие, внутри она представляет собой получающее желание, но снаружи на него облачено намерение ради отдачи. И хотя нам сегодня кажется, что это невозможно, в действительности речь идет об изначально задуманном решении.
Re: Где находится наше "Я"?
Но до этого нужно понять, что жизнь – это сосуществование двух сил, двух противоположных свойств, которые достигли равновесия друг с другом.
Другими словами, есть две силы – равные и противоположные друг другу: Творец и творение. И лишь в той мере, насколько они уравновешены, их баланс порождает нечто, называемое «жизнью». То есть, в этом случае возникает «некая третья сила», составленная из них обоих и существующая благодаря их соединению.
Причем, чем больше условий, частных свойств сочетается в точке равновесия и реализует его, тем более сложное, развитое и возвышенное творение рождается из соединения двух противоположных сил, готовое к более высокой миссии.
Поэтому, если мы хотим подняться со ступени на ступень в ощущении жизни, то нам нужно попасть под воздействие преобладающей негативной силы, а потом – позитивной, и так по очереди: то отрицательной, то положительной, снова и снова. Подобно тому, как человек передвигается в этом мире – пошагово, сначала одной ногой, затем другой, соблюдая при этом равновесие.
Так происходит всегда, вплоть до самого конца исправления. А раз так, если мы хотим продвигаться, нам нужно построить в своем состоянии образец того, что называется «средней равновесной точкой», чтобы мы всегда могли использовать ее как пример, которому хотим уподобиться.
При этом надо помнить, что духовное продвижение не похоже на продвижение в нашем мире, и потому требует возрастания именно негативных сил, которые пытаются разбросать нас в разные стороны, словно на центрифуге. Нам же нужно преодолеть эту центробежную силу, снова собраться вместе и построить «центр» своего окружения.
И это несмотря на то, что в следующий момент центробежная сила снова усилится и отбросит нас в сторону, и нам опять придется преодолевать ее и соединяться в центре своего объединения, и так все время.
Однако именно благодаря этому, каждый раз объединяясь вновь, мы будем подниматься на новый уровень единства, все выше и выше. И когда пройдем через такие состояния достаточное число раз, то начнем ощущать уравновешивающую их силу, т.е. «точку» объединения, в которой и проявляется Творец. Ведь тем самым мы построим «место» (общее исправленное желание), в котором сможем раскрыть Его.
Другими словами, есть две силы – равные и противоположные друг другу: Творец и творение. И лишь в той мере, насколько они уравновешены, их баланс порождает нечто, называемое «жизнью». То есть, в этом случае возникает «некая третья сила», составленная из них обоих и существующая благодаря их соединению.
Причем, чем больше условий, частных свойств сочетается в точке равновесия и реализует его, тем более сложное, развитое и возвышенное творение рождается из соединения двух противоположных сил, готовое к более высокой миссии.
Поэтому, если мы хотим подняться со ступени на ступень в ощущении жизни, то нам нужно попасть под воздействие преобладающей негативной силы, а потом – позитивной, и так по очереди: то отрицательной, то положительной, снова и снова. Подобно тому, как человек передвигается в этом мире – пошагово, сначала одной ногой, затем другой, соблюдая при этом равновесие.
Так происходит всегда, вплоть до самого конца исправления. А раз так, если мы хотим продвигаться, нам нужно построить в своем состоянии образец того, что называется «средней равновесной точкой», чтобы мы всегда могли использовать ее как пример, которому хотим уподобиться.
При этом надо помнить, что духовное продвижение не похоже на продвижение в нашем мире, и потому требует возрастания именно негативных сил, которые пытаются разбросать нас в разные стороны, словно на центрифуге. Нам же нужно преодолеть эту центробежную силу, снова собраться вместе и построить «центр» своего окружения.
И это несмотря на то, что в следующий момент центробежная сила снова усилится и отбросит нас в сторону, и нам опять придется преодолевать ее и соединяться в центре своего объединения, и так все время.
Однако именно благодаря этому, каждый раз объединяясь вновь, мы будем подниматься на новый уровень единства, все выше и выше. И когда пройдем через такие состояния достаточное число раз, то начнем ощущать уравновешивающую их силу, т.е. «точку» объединения, в которой и проявляется Творец. Ведь тем самым мы построим «место» (общее исправленное желание), в котором сможем раскрыть Его.
