Дзен-буддизм

а также Архангелы, послания с Плеяд, Арктура, Телоса и др
Джефф
Сообщения: 422
Зарегистрирован: 06 мар 2014 12:03

Дзен-буддизм

Непрочитанное сообщение Джефф »

Раджнеша (Ошо) однажды спросили, существуют ли сейчас на планете "живые учения". Он ответил, что из старых дошли до наших дней в живом и действующем качестве суфизм и дзен-буддизм. Одним из патриархов дзена был и остаётся Сен-Цан (или Сен-Цзан - не знаю точного прозношения).
Хочу предложить его главное учение, умещающееся на двух страницах.

Сэн-Цань

СЛОВА ДОВЕРИЯ СЕРДЦУ

Реальность и субъект. 1998, том 2, №1, с.129-132


Великий Путь не труден,
следует лишь избегать предпочтений.
Когда нет ни приязни, ни неприязни,
все становится ясным и очевидным.
Но стоит провести тончайшее различие –
и небеса отрываются от земли.
Если хочешь постичь истину,
не придерживайся мнений.
Превозносить одно и принижать другое
есть помрачение сознания.
Когда глубинный смысл вещей не понят,
сущностный покой сознания тревожится без толку.

Путь совершенен подобно великому пространству,
которое объемлет все, в котором нет ничего лишнего.
Решая принять или отвергнуть,
лишаешь себя видения подлинной природы вещей.
Живи не во внешней тьме вещей
и не во внутренней пустоте.
Пребывай в безмятежном единстве с вещами
и миражи эти исчезнут сами собой.
Пытаться достичь недеяния отказом от действия,
значит вовлекаться в действие.
Впадая в одну из крайностей
не познать единство.

Кто не живет в согласии с Путем,
тот уловлен деянием и недеянием, утверждением и отрицанием.
Отрицать реальность вещей
значит не заметить реальность.
Утверждать пустотность вещей
значит не заметить реальность.
Чем больше говоришь и думаешь об этом,
тем дальше уходишь от истины.
Останови речь и мышление –
и не будет ничего, недоступного познанию.

Возвращаться к корням
значит усмотреть смысл.
Устремляться к видимым формам
значит не заметить истока.
Просветление есть выход за пределы
видимых форм и пустоты.
Наблюдая перемены в пустом мире,
реальными их называют лишь в силу неведения.

Не ищи истину:
перестань лишь цепляться за мнения.

Не входи в противостояние,
все время будь готов из него выйти.
Малейший намек на "это" и "то", "правильное" и "неправильное" –
и сущность сознания скрывается во мраке.

Хотя истоком раздвоения служит единство,
не привязывайся даже к единству.
Когда сознание утвердилось на Пути,
ничто не в силах его потревожить.
Когда вещь не может потревожить сознание,
прежнему ее существованию приходит конец.

Когда различающим мыслям приходит конец,
прежнего сознания более не существует.
Когда вещи исчезают, исчезает и сознание,
когда исчезает сознание, исчезают и вещи.
Вещи существуют благодаря сознанию,
сознание существует благодаря вещам.
Пойми относительность этих двух
и реальность единой пустоты, их общей основы.
В этой пустоте они неразличимы
и в каждом из них заключена вся тьма вещей.
Кто не проводит различия между грубым и тонким,
тот не соблазнится и различными мнениями.

Жить в согласии с великим Путем
ни легко, ни трудно.
Но люди средней учености полны сомнений и страхов,
и чем больше они спешат, тем медленнее идут.
Связывает любая привязанность,
и привязанность к идее просветления не лучше других.
Если дать вещам идти своим путем,
то некуда будет приходить и неоткуда уходить.

Следуя своей природе, единой с природой вещей,
ты пойдешь свободно и безмятежно.
Когда мысль связана истина сокрыта,
ибо все во мгле и тумане.
Тяжелая обязанность всему давать оценку
утомляет и раздражает.
В разделении и размежевании что хорошего?

Если хочешь следовать Путем,
не отвергай даже мира чувств и идей.
Ибо полное его приятие
есть истинное просветление.
Мудрый ничего не добивается,
невежда сам себя связывает.
Нет двух истин, истина одна,
раздвоение же служит нуждам неведения.
Пытаясь отыскать сознание при помощи сознания
не избежать великой путаницы.

Покой и движение порождены обманом чувств,
симпатия и антипатия исчезают с просветлением.
Все противоположности – плод заблуждения ума;
они подобны снам, цепляние за них безумно.
Обретение и утрата, правильное и неправильное, –
в конце концов такие мысли разом исчезают.

Когда глаза не спят,
сны уходят сами собой.
Когда ум не разделяет,
тьме вещей возвращается их единая сущность.
Познать тайну единой сущности
значит освободиться от пут.
Узреть равенство вещей
значит обрести свою сущность, неподвластную времени.
С чем сравнить то,
что ничем не обусловлено и ни с чем не связано?

Узри постоянство движения и движение постоянства –
движение и покой исчезнут.
Когда нет противоположностей,
нет и единства.
Это великий предел –
неизречим, неисчислим.

В неразделенном сознании, созвучном Пути,
угасают эгоцентрические устремления.
Колебаниям и сомнениям приходит конец
и возможной становится жизнь в истинной вере.
Одним ударом мы освобождаемся от пут:
ничто не связывает нас и мы ни к чему не привязаны.
Все становится легким, ясным и самоочевидным,
не требуя участия ума.
Ни мысль, ни понимание, ни знание, ни представление
здесь не нужны.
Ни сознающего, ни сознаваемого нет
в этом мире Таковости – мире "того, что есть".

Чтобы войти в согласие с Путем
просто говори сомнениям: "Нет двух".
"Нет двух" – ничто не отделено,
ничто не исключено.
Где и когда бы ни случилось просветление,
оно является проникновением в эту истину.
Истина запредельна великому и малому
в пространстве и времени.

Единый миг равен десяти тысячам лет,
ибо пустота здесь и пустота там.
Бесконечная вселенная, стоящая пред глазами,
бесконечно велика и бесконечно мала.
Разницы нет, ибо когда определения ума исчезли,
границ меж ними не видать.
Где бытие?
И где небытие?
Так не теряй же время в рассуждениях
о недоступном рассуждениям.

Одна ли вещь, тьма ль вещей –
иди средь них, сливаясь без различий.
Жить так
значит не печалиться несовершенством.
Довериться этому
значит идти путем недвойственности.
Потому что недвойственность едина
с доверившимся ей сердцем.

Слова! О Пути нельзя сказать,
ибо на нем нет ни вчера, ни завтра, ни сегодня.

Комментарий

"Слова доверия сердцу", написанные третьим патриархом дзена Сэнцанем (ум. в 606 г.), представляют собой
первое четкое и ясное изложение доктрины дзен-буддизма. "Сердце" – буквальное значение слова "синь",
подразумевающее сердцевину, естество, сущность человека. Другой ряд смысловых значений этого слова связан
с понятием веры: "синь" означает способность вызывать доверие, быть несомненным, очевидным. Таким образом,
"синь" – это несомненная для человека, непосредственно-очевидная сердцевина его существа – феноменальная
реальность, обнаруживаемая за словом "я". "Доверие сердцу (синь-синь) – это то, что один из последующих
патриархов дзена Линьцзи (яп. Риндзай, ум. в 866 г.) назвал "верой в себя" (цзы-синь), которая
единственно позволяет человеку преодолеть зависимость от чужого авторитета и внешних условностей,
опереться на свои собственные силы и не искать просветления вне себя, вне своего
сознания (см.: Абаев Н.Б. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае.
Новосибирск, 1989, с. 229).
На европейские языки термин "синь" обычно переводится как "ум", "разум", "душа", "дух",
"сознание", "сердце". Наиболее адекватной представляется комбинация двух последних вариантов
перевода (см.: Психологические аспекты буддизма. Новосибирск, 1986, с. 43).

Центральным моментом дзен-буддизма является утверждение тождества сердца (синь) и природы (син) человека.
"Син" – это природные качества вещей, внутренне присущие им как формам проявления всеобщего естественного
процесса – "хода вещей", Пути (дао). Природа человека едина с природой вещей, поэтому "великий Путь не
труден": нужно лишь довериться своему сердцу, следовать своей природе – и, по словам Линьцзи,
"не стремиться к чему-то особенному".

"К человеку, который верит в изначальную чистоту своей природы и полностью полагается на нее, доверяет ей,
не пытаясь навязать ей нечто чуждое и постороннее, внести в нее какие-то "усовершенствования" приходит
совершенно естественно и легко, так же легко, как вода устремляется вниз, а облака плывут по небу.
Но главная трудность заключается именно в его необычайной простоте и легкости, в его "сверхъестественной
естественности", так как, стремясь быть естественным, человек попадает в парадоксальную ситуацию, из
которой очень трудно выбраться...: ведь в самом стремлении быть естественным уже есть нечто искусственное,
нечто надуманное, нечто глубоко чуждое истинной природе человека. Стараясь избавиться от этого стремления
"не иметь стремлений", он запутывается еще больше. (...)

Человек прилагает отчаянные усилия, чтобы вырваться из этой "двусмысленной" (парадоксальной) ситуации, но все
усилия оказываются тщетными и приносят новые мучения до тех пор, пока он неожиданно не обнаружит, что
порочным был сам метод решения поставленной задачи, построенный на дуализации явлений действительности,
и что если отказаться от этого метода, то исчезнет и сама проблема. "Просветление", которое завершает
долгие месяцы и даже десятилетия мучительных поисков, снимает все проблемы, все оппозиции, и человек
приходит к предельно простому и ясному выводу, что между "стремлением" и "нестремлением", "деянием" и
"недеянием", "да" и "нет" в действительности не существует никакого противоречия...

(Проблема человека в традиционных китайских учениях. М., 1983, с. 64).

Перевод и комментарий В.Данченко, 1991-2005

И несколько строк от Бодхидхармы:

Ред Пайн
Бамбуковое озеро, Та-вань
Год Большого Золотого Тигра

Введение
О практике в общих чертах
Проповедь кровяного потока
Проповедь пробуждения
Проповедь прорыва


О ПРАКТИКЕ В ОБЩИХ ЧЕРТАХ
Много дорог приводит на Путь, но в сущности их только две: разум и практика. Вступить на Путь посредством разума значит понять суть благодаря наставлениям и поверить в то, что все живые существа имеют одну и ту же природу, которая не видна сразу, поскольку скрыта за ощущениями и заблуждениями. Те, кто возвращается от заблуждений к реальности, кто медитирует на стены, на отсутствие Я и других, на единство простого смертного и святого мудреца, кого не поколеблют даже священный писания, находятся в полном и невыразимом согласии с разумом.
Вступить на Путь посредством практики - значит осуществлять четыре всеохватывающих практики: терпеть несправедливость, приспосабливаться к обстоятельствам, ничего не искать и практиковать Дхарму.
Во-первых, терпеть несправедливость. Когда ищущие Путь встречают несчастье, то им следует думать про себя: «В бесчисленных прошлых веках я отворачивался от сущего к тривиальному и прошел через всякие виды существования, часто бывал злым без причины и совершил множество преступлений. Сейчас, хотя я и не совершаю зла, меня наказывает мое прошлое. Ни боги, ни люди, не могут предвидеть, когда злое дело принесет свой плод. Я принимаю его с открытым сердцем и не жалуюсь на несправедливость». В сутрах сказано: «Когда встречаешь беду, не огорчайся, так как она имеет смысл». Понимая происходящее таким образом, ты находишься в гармонии с разумом. Так, терпя несправедливость, ты вступаешь на Путь.
Во-вторых, приспособление к обстоятельствам. Будучи смертными, мы не управляем сами собой – нами управляют обстоятельства. Все страдания и радости, которые мы испытываем, зависят от обстоятельств. Если мы достигаем благ, таких как слава или богатство, так это плод того семени, которое мы посеяли в прошлом. Когда обстоятельства меняются, кончаются и блага. К чему восхищаться их существованием? Однако, если успех и неудачи зависят от обстоятельств, то ум не прибывает и не убывает. Те, кого не может поколебать ветер радости, молчаливо следуют по Пути.
В третьих, ничего не искать. В этом мире люди пребывают в заблуждении. Им всегда чего-то не хватает. Они, можно сказать, всегда ищут. Однако мудрые просыпаются. Они выбирают разум, а не привычки. Они фиксируют свой ум на возвышенном, и позволяют телу меняться со сменой сезонов. Все явления пусты. В них нет ничего, чего стоило бы желать. Вслед за процветанием всегда приходит упадок. Находиться в трех сферах значит находиться в горящем доме. Иметь тело – значит страдать. Разве хоть кто-нибудь, имеющий тело, знает покой? Те, кто понимает это, отстраняются от всего, что существует, и прекращают воображать что-то и искать чего-то. В сутрах сказано: «Искать – значит страдать. Ничего не искать – благо». Когда ты ничего не ищешь, ты находишься на Пути.
В четвертых, практиковать Дхарму. Дхарма – это та истина, что всякая природа чиста. Согласно этой истине, все явления пусты. Отделение и присоединение, субъект и объект не существуют. В сутрах сказано: «В Дхарме нет бытия, поскольку она свободна от нечистоты бытия, и в Дхарме нет самости, поскольку она свободна от нечистоты самости». Те, кто достаточно мудр, чтобы поверить в эту Дхарму и понять ее, обязаны практиковать согласно Дхарме. Ну, а поскольку то, что реально, не содержит в себе ничего такого, что могло бы вызвать скупость или зависть, то они отдают свое тело, жизнь и имущество другим без сожаления, без тщеславия дающего, жертвы или принимающего дар, без предубеждения и без привязанности. А для того, чтобы избавиться от нечистоты, они учат других, но при этом не становятся привязанными к форме. Таким образом, благодаря своей собственной практике они способны помочь другим и прославить Путь Просветления. Точно так же, как щедрость, они практикуют и другие добродетели. Однако, практикуя шесть добродетелей, чтобы избавиться от заблуждений, они не практикуют ничего совершенно. Вот, что имеется в виду под практикой Дхармы.
Перевод с китайского и предисловие – Ред Пайн
(Норс Пойнт Пресс, Сан-Франциско, 1989 г.)
Перевод с английского В. П. Максимов
Ответить